10 Feb 2011
Come
siamo ridotti! http://madresenlared4.delivery.tbtv.net/photo/400x300/
Abbiamo celebrato oggi 10 febbraio la memoria di santa Scolastica, la
sorella di Benedetto. Singolare come in entrambi i Vangeli, quello del
giorno e ...
10 Feb 2011
Sui
novant'anni passati da Paolo nella grotta vi è un silenzio assoluto,
quasi a indicare l'indicibilità dell'esperienza di Dio che l'eremita
cristiano può vivere nella solitudine. In questo, Paolo fu contrapposto
da Girolamo ad ...
* * *
Di seguito il Vangelo di oggi, 10 febbraio, venerdi della V settimana del T. O., con un commento, una riflessione di padre Cantalamessa e un testo breve di Efrem il Siro.
Negli approfondimenti, propongo qualche riflessione sulla bellezza di Giovanni Paolo II, di Benedetto XVI e del Card. Ravasi.
Che cosa può ridare entusiasmo e fiducia,
che cosa può incoraggiare l’animo umano a ritrovare il cammino,
ad alzare lo sguardo sull’orizzonte,
a sognare una vita degna della sua vocazione se non la bellezza?
L’esperienza del bello, del bello autentico, non effimero né superficiale,
non è qualcosa di accessorio o di secondario nella ricerca del senso e della felicità,
perché tale esperienza non allontana dalla realtà,
ma, al contrario, porta ad un confronto serrato con il vissuto quotidiano,
per liberarlo dall’oscurità e trasfigurarlo, per renderlo luminoso, bello.
Benedetto XVI agli artisti, 21 novembre 2009
Mc 7, 31-37
In quel tempo, di ritorno dalla regione di Tiro, passò per Sidone, dirigendosi verso il mare di Galilea in pieno territorio della Decàpoli. E gli condussero un sordomuto, pregandolo di imporgli la mano. E portandolo in disparte lontano dalla folla, gli pose le dita negli orecchi e con la saliva gli toccò la lingua; guardando quindi verso il cielo, emise un sospiro e disse: «Effatà» cioè: «Apriti!». E subito gli si aprirono gli orecchi, si sciolse il nodo della sua lingua e parlava correttamente.
E comandò loro di non dirlo a nessuno. Ma più egli lo raccomandava, più essi ne parlavano e, pieni di stupore, dicevano: «Ha fatto bene ogni cosa; fa udire i sordi e fa parlare i muti!».
IL COMMENTO
La bellezza è ascoltare e parlare, la bellezza è comunicare, comunione, accogliere e dare, amare. Gesù ha fatto bene ogni cosa, ma la traduzione più fedele del greco originale rimanda alla bellezza per cui sarebbe meglio tradurre con "Ha fatto bella ogni cosa...". La bellezza appare così legata al miracolo che oggi contempliamo nel Vangelo. Un uomo guarito, capace di ascoltare e parlare. Erano soli, in disparte lontano dalla folla, Gesù e il sordomuto. La prima voce che questi ha potuto ascoltare è stata quella di Gesù. "Effatà", "Apriti", la prima parola udita. Una parola creatrice, la Parola di Dio. Una parola subito incarnata nell'esperienza della sua autenticità. Contenuto, parola ed effetto indissolubilmente legati. Dio parla così, creando. Che è come dire perdonando. "Attraverso le dita di carne il sordomuto ha sentito che gli si toccavano la lingua. Attraverso le dita palpabili, ha percepito la divinità intoccabile quando il nodo della sua lingua venne sciolto. Infatti l’architetto e l’artigiano del corpo è venuto fino a lui e, con una parola dolce, ha creato senza dolore, delle aperture nei suoi orecchi sordi; allora, anche questa bocca chiusa, finora incapace di dare alla luce la parola, ha messo al mondo la lode di colui che ha fatto portare frutto alla sua sterilità" (Sant’Efrem Siro, Discorso «Sul Signore», 10-11).
La Parola di Dio è la sua stessa misericordia, le sue stesse viscere capaci di generare la vita laddove non ve n'è traccia. La stessa parola di Gesù "apriti!" evoca il seno di una donna dinanzi all'ultimo dolore del parto. La Parola di Dio partorisce quel che annunzia. E ciò che il dito di Dio disegna è tutto bello, perchè tutto gli assomiglia. Le dita di Gesù si avvicinano agli orecchi e alla lingua del sordomuto e fanno di organi inservibili un prodigio capace di ascoltare e comunicare. Non basta avere orecchie e lingua, occorre che il dito di Dio, vi tracci il segno "bello" del Suo amore. "Una funzione essenziale della vera bellezza, infatti, già evidenziata da Platone, consiste nel comunicare all’uomo una salutare “scossa”, che lo fa uscire da se stesso, lo strappa alla rassegnazione, all’accomodamento del quotidiano, lo fa anche soffrire, come un dardo che lo ferisce, ma proprio in questo modo lo “risveglia” aprendogli nuovamente gli occhi del cuore e della mente, mettendogli le ali, sospingendolo verso l’alto. L’espressione di Dostoevskij è senz’altro ardita e paradossale, ma invita a riflettere: “L’umanità può vivere senza la scienza, può vivere senza pane, ma soltanto senza la bellezza non potrebbe più vivere, perché non ci sarebbe più nulla da fare al mondo. Tutto il segreto è qui, tutta la storia è qui”. La bellezza colpisce, ma proprio così richiama l’uomo al suo destino ultimo, lo rimette in marcia, lo riempie di nuova speranza, gli dona il coraggio di vivere fino in fondo il dono unico dell’esistenza" (Benedetto XVI agli artisti, 21 novembre 2009). Senza la bellezza di Cristo, il più bello tra i figli di Adamo, senza questa sua bellezza che ferisce per sanare, non si può vivere, non vi è parola, non vi è relazione, non vi è amore, l'unica cosa da fare al mondo.
L'amore del Signore infatti rompe il muro di menzogna che ci impedisce di ascoltare, lo stesso dito che ha scritto sulla sabbia il cumulo di peccati della peccatrice perchè il vento se li portasse via, con un tocco di misericordia cancella inganni e peccati dalle nostre orecchie. La sua carne trafitta trafigge la corazza d'orgoglio che ci fa sordi al suo amore. E la Sua saliva, che reca impresse le parole della Sua stessa bocca, scioglie la nostra lingua come rugiada del mattino. Quasi come in un bacio il Signore ci trasmette se stesso, e depone con tenerezza sulla nostra lingua le sue parole, la sua stessa Vita, e scioglie quel nodo che ci ha legati ad un mutismo fatto di mormorazioni, insulti, improperi, giudizi e lamenti. Gesù anche oggi scioglie Il nodo che il demonio ha stretto sui sentieri delle nostre esistenze, inchiodandoci alla tristezza diluita in parole vuote, scomposte, ovvie. Il mutismo figlio di orecchie sorde alla Verità, all'amore infinito di Dio.
S. Agostino scriveva: "Ciascuno è ciò che ama. Ami la terra? Sarai terra. Ami Dio? Che cosa devo dire? Che tu sarai Dio? Io non oso dirlo per conto mio. Ascoltiamo piuttosto le Scritture: Io ho detto: "voi siete dèi, e figli tutti dell'Altissimo". Se, dunque, volete essere dèi e figli dell'Altissimo, non amate il mondo, né le cose che sono nel mondo". La bellezza perduta, la Grazia del Paradiso, l'ascolto docile e obbediente e il parlare correttamente, la comunione innocente, nuda e indifesa di Adamo ed Eva, l'intimità con Dio nella quale conoscevano solo il bene, tutto fu strappato per una parola di menzogna, per aver ascoltato e accolto una menzogna. Adamo ed Eva avevano amato la terra, e terra sono ritornati ad essere, sordi e muti, nudi e impauriti, isolati e soli. Avevano ascoltato la menzogna, vi avevano creduto e hanno conosciuto il male nel loro intimo, erano diventati come Dio senza essere Dio. E il male li ha schiacciati, e le orecchie si sono chiuse, e la lingua è stata stretta in un nodo di paura. La bellezza del Paradiso era ormai perduta, solo rimaneva la tragica realtà di un mondo ostile, della concupiscenza accovacciata accanto a loro, e quell'incapacità di comunicare, di ascoltarsi e parlarsi, di amare, che faceva brutta la loro vita.
Brutta come appare la nostra quando I fatti divengono occasioni di mormorazioni, nervosismi, depressioni. Fatti brutti ai nostri occhi perchè avvelenati dalla menzogna. Brutti per un'esistenza brutta, cioè sorda e muta. La nostra vita perduta nella Decapoli, territorio pagano come le nostre giornate scivolate senza senso, graffiate dal destino sempre avverso, anche una fila di troppo sulla strada che ci conduce ogni mattina al lavoro.... Come Adamo ed Eva, come il sordomuto del Vangelo, anche ciascuno di noi ha bisogno di ascoltare un'altra parola, perchè solo l'ascolto della Verità può salvare. E passa il Signore, anche oggi, come sempre, mosso dal suo invincibile amore per ciascuno di noi. La Chiesa, la nostra Madre ci conduce anche oggi, misteriosamente, a Lui. Forse attraverso un fratello, una parola, la preghiera nascosta di qualche vedova, di qualche suora sepolta in un monastero, i dolori lancinanti di qualche malato che, solo in un letto d'ospedale, li offre quotidianamente per noi. La preghiera feconda dei nostri cari che ci hanno preceduto, dei Santi che intercedono senza sosta. E Maria, mediatrice d'ogni Grazia, sollecita per ogni Suo figlio.
E ci troviamo, inaspettatamente, gratuitamente, dinanzi al Signore. E' il suo amore chino su di noi a farci belli, a fare bella la nostra vita. Non ne cambia una virgola, solo ci apre orecchi e lingua, per ascoltare e parlare. Le Sue parole, la Sua vita, Lui stesso Parola del Padre incarnata per noi, Parola d'amore di Dio preparata per noi. E Lui fa tutto perchè possiamo ascoltarne la voce. L'ascolto di Lui ci fa come Lui. "Ciò fa l'amore, rende l'amante simile all'amato" (Sant'Alfonso Maria de' Liguori, Pratica di amar Gesù Cristo). Effatà, apriti! Ecco la Parola, ecco la bellezza: apriti, ama, vieni fuori Lazzaro, esci da te stesso, ascolta e parla, lasciati amare e donati nello stesso amore. Perchè, come accade nella natura, si parla ciò che si è ascoltato. Se si ascolta amore si parlerà con amore, se si ascolta Cristo si parlerà come Cristo.
Scriveva uno psicologo che “Per far si ché un bambino gitano diventi musicista, si è stabilito che durante le ultime sei settimane prima della nascita e le prime sei settimane di vita, ogni giorno, il miglior musicista di un determinato strumento vada a suonare per lui presso la madre incinta, mentre partorisce e durante l’allattamento: e sembra che il bambino, più tardi, manifesterà il desiderio di suonare proprio quello strumento, eccellendovi "(Dolto, 1985). Per questo ascoltare Gesù, dopo tanti frastuoni e menzogne, ci fa come Lui. Ascoltare le Sue Parole ci fa desiderare di "suonare" il suo stesso amore. Eccellendovi... Che miracolo! A noi che balbettiamo suoni senza contenuti, parole vuote di senso come cembali che tintinnano, segno dell'ipocrisia del dire e del non fare perchè non si è, Dio dona la sua Parola, il suo Figlio, consistenza e contenuto per le nostre vite, e per le nostre parole.
E' per noi dunque quest'opera "bella" di Gesù; nell'intimità dell'incontro con Lui sui passi di questo giorno, le sue mani ci cercano, per farci belli, uomini veri, dentro una vita bella, piena, dove tutto è Grazia. Perchè in tutto v'è la traccia del Suo dito pieno d'amore che ci fa belli. Ci salva, ci ridona parola e udito, e, contemplando la sua opera bella in noi, non può che esclamare con le parole dell'amato di fronte all'amata nel Cantico dei Cantici: «Tutta bella sei, compagna mia, difetto non c'è in te!» (Ct. 4, 7). Le sue dita hanno purificato ogni difetto, ai suoi occhi siamo belli come lui. "Questo però è un processo che rimane continuamente in cammino: l'amore non è mai «concluso» e completato; si trasforma nel corso della vita, matura e proprio per questo rimane fedele a se stesso. Idem velle atque idem nolle — volere la stessa cosa e rifiutare la stessa cosa, è quanto gli antichi hanno riconosciuto come autentico contenuto dell'amore: il diventare l'uno simile all'altro, che conduce alla comunanza del volere e del pensare (...) in base all'esperienza che, di fatto, Dio è più intimo a me di quanto lo sia io stesso" (Benedetto XVI, Deus caritas est, n.17). Belli come Lui, pensieri, desideri e volontà, tutto bello come in Lui. Belli per ascoltarlo. Belli per annunciarlo. Belli per amarlo. In tutto. In tutti.
* * *
Effatà! Apriti!,
di p. Raniero Cantalamessa ofmcapp.
Il brano evangelico ci riferisce una bella guarigione operata da Gesù: “E gli condussero un sordomuto, pregandolo di imporgli la mano. E portandolo in disparte lontano dalla folla, gli pose le dita negli orecchi e con la saliva gli toccò la lingua; guardando quindi verso il cielo, emise un sospiro e disse: Effatà, cioè: Apriti! E subito gli si aprirono gli orecchi, si sciolse il nodo della sua lingua e parlava correttamente”.
Gesù non operava miracoli come chi aziona una bacchetta magica o fa schioccare le dita. Quel “sospiro” che si lascia sfuggire al momento di toccare gli orecchi del sordo, ci dice che si immedesimava con le sofferenze della gente, partecipava intensamente alla loro disgrazia, se ne faceva carico. In un’occasione, dopo che Gesù aveva guarito molti malati, l’evangelista commenta: “Egli ha preso le nostre infermità e si è addossato le nostre malattie” (Matteo 8, 17).
I miracoli di Cristo non sono mai fine a se stessi; sono “segni”. Quello che Gesú operò un giorno per una persona sul piano fisico indica quello che egli vuole operare ogni giorno per ogni persona sul piano spirituale. L’uomo guarito da Cristo era sordo-muto; non poteva comunicare con gli altri, ascoltare la loro voce ed esprimere i propri sentimenti e bisogni. Se la sordità e la mutezza consistono nella incapacità di comunicare correttamente con il prossimo, di avere relazioni buone e belle, allora dobbiamo riconoscere subito che siamo tutti, chi più chi meno, dei sordo-muti ed è perciò a tutti che Gesú rivolge quel suo grido: Effatà, apriti! La differenza è che la sordità fisica non dipende dal soggetto ed è del tutto incolpevole, mentre quella morale lo è. Oggi si evita il termine “sordo” e si preferisce il termine “non udente” proprio per distinguere il semplice fatto di non sentire dalla sordità morale.
Siamo sordi, per fare qualche esempio, quando non sentiamo il grido di aiuto che si leva verso di noi e preferiamo mettere tra noi e il prossimo il “doppio vetro” dell’indifferenza. Dei genitori sono sordi quando non capiscono che certe atteggiamenti strani o scomposti dei figli nascondono una richiesta di attenzione e di amore. Un marito è sordo quando non sa vedere nel nervosismo della moglie il segno di una stanchezza o il bisogno di una chiarificazione. E viceversa per la moglie.
Siamo muti quando ci chiudiamo per orgoglio in un silenzio sdegnoso e risentito, mentre forse con una sola parola di scusa e di perdono potremmo riportare la pace e la serenità in casa. Noi religiosi, frati e suore, abbiamo nella giornata dei tempi di silenzio e a volte in confessione ci accusiamo dicendo: “Ho rotto il silenzio”. Penso che a volte dovremmo accusarci del contrario e dire: “Non ho rotto il silenzio”.
Quello tuttavia che decide della qualità di una comunicazione non è il semplice parlare o non parlare, ma il parlare o non parlare per amore. Sant’Agostino diceva alla gente in un discorso: È impossibile sapere in ogni circostanza qual è la cosa giusta da fare: se parlare o tacere, se correggere o lasciar correre. Ecco allora che ti viene data una breve regola che vale per tutti i casi: “Ama e fa’ ciò che vuoi”. Preoccupati che nel tuo cuore ci sia amore, poi se parli sarà per amore, se taci sarà per amore e tutto sarà bene perché dall’amore non viene che il bene.
La Bibbia fa capire da dove inizia la rottura della comunicazione, da dove viene la nostra difficoltà di rapportarci in modo sano e bello gli uni con gli altri. Finché Adamo ed Eva erano in buoni rapporti con Dio, anche il loro rapporto reciproco era bello ed estasiante: “Questa è carne della mia carne…”. Appena si interrompe, per la disobbedienza, il loro rapporto con Dio, cominciano le accuse reciproche: “È stato lui, è stata lei…”
È da qui che bisogna ogni volta ripartire. Gesú è venuto per “riconciliarci con Dio” e così riconciliarci gli uni con gli altri. Lo fa soprattutto attraverso i sacramenti. La Chiesa ha sempre visto nei gesti apparentemente strani che Gesú compie sul sordo-muto (gli pone le dita negli orecchi e gli tocca la lingua) un simbolo dei sacramenti grazie ai quali egli continua a “toccarci” fisicamente per guarirci spiritualmente. Per questo nel battesimo il ministro compie sul battezzando i gesti che Gesú fece sul sordo-muto: gli mette il dito negli orecchi e gli tocca la punta della lingua, ripetendo la parola di Gesú: Effatà, apriti!
In particolare il sacramento dell’Eucaristia ci aiuta a vincere la incomunicabilità con il prossimo, facendoci sperimentare la più meravigliosa comunione con Dio.
Sant’Efrem Siro (circa 306-373), diacono in Siria, dottore della Chiesa
Discorso « Sul Signore », 10-11
« Gli pose le dita negli occhi e gli toccò la lingua »
La fortezza divina che non può essere toccata dall’uomo è discesa, si è avvolta di un corpo palpabile, affinché i poveri possano toccarla e, toccando l’umanità di Cristo, percepiscano la sua divinità. Attraverso le dita di carne il sordomuto ha sentito che gli si toccavano gli occhi e la lingua. Attraverso le dita palpabili, ha percepito la divinità intoccabile quando il nodo della sua lingua venne sciolto e le porte chiuse dei suoi occhi vennero aperte. Infatti l’architetto e l’artigiano del corpo è venuto fino a lui e, con una parola dolce, ha creato senza dolore, delle aperture nei suoi orecchi sordi ; allora, anche questa bocca chiusa, finora incapace di dare alla luce la parola, ha messo al mondo la lode di colui che ha fatto portare frutto alla sua sterilità.
Allo stesso modo, il Signore fece del fango con la saliva e spalmò il fango sugli occhi del cieco nato (Gv 9,6) per farci capire che, come al sordo muto, qualcosa gli mancava. Un’imperfezione innata della nostra pasta umana è stata soppressa grazie al lievito che veniva dal suo corpo perfetto... Per colmare ciò che mancava a questi corpi umani, ha dato qualcosa della sua persona, proprio come dà se stesso in cibo [nell’eucaristia]. Con questo mezzo fa scomparire i difetti e risuscita i morti, perché possiamo riconoscere che, grazie al suo corpo in cui « abita tutta la pienezza della divinità » (Col 2,9), i difetti della nostra umanità sono corretti e che, mediante questo corpo in cui abita la vera vita, la vera vita viene data ai mortali.
* * *
APPROFONDIMENTI
Giovanni Paolo II: La via della Bellezza attraverso il "volto luminoso di Dio"
Commento alla prima parte del Salmo 44, Le nozze del Re
CITTA’ DEL VATICANO, mercoledì, 29 settembre 2004
Effonde il mio cuore liete parole,
io canto al re il mio poema.
La mia lingua è stilo di scriba veloce.
Tu sei il più bello tra i figli dell`uomo,
sulle tue labbra è diffusa la grazia,
ti ha benedetto Dio per sempre.
Cingi, prode, la spada al tuo fianco,
nello splendore della tua maestà ti arrida la sorte,
avanza per la verità, la mitezza e la giustizia.
La tua destra ti mostri prodigi:
le tue frecce acute colpiscono al cuore i nemici del re;
sotto di te cadono i popoli.
Il tuo trono, Dio, dura per sempre;
è scettro giusto lo scettro del tuo regno.
Ami la giustizia e l`empietà detesti:
Dio, il tuo Dio ti ha consacrato
con olio di letizia, a preferenza dei tuoi eguali.
Le tue vesti son tutte mirra, aloè e cassia,
dai palazzi d`avorio ti allietano le cetre.
Figlie di re stanno tra le tue predilette;
alla tua destra la regina in ori di Ofir.
Ascolta, figlia, guarda, porgi l`orecchio,
dimentica il tuo popolo e la casa di tuo padre;
al re piacerà la tua bellezza.
Egli è il tuo Signore: pròstrati a lui.
Da Tiro vengono portando doni,
i più ricchi del popolo cercano il tuo volto.
La figlia del re è tutta splendore,
gemme e tessuto d`oro è il suo vestito.
E` presentata al re in preziosi ricami;
con lei le vergini compagne a te sono condotte;
guidate in gioia ed esultanza
entrano insieme nel palazzo del re.
Ai tuoi padri succederanno i tuoi figli;
li farai capi di tutta la terra.
Farò ricordare il tuo nome
per tutte le generazioni,
e i popoli ti loderanno in eterno, per sempre.
io canto al re il mio poema.
La mia lingua è stilo di scriba veloce.
Tu sei il più bello tra i figli dell`uomo,
sulle tue labbra è diffusa la grazia,
ti ha benedetto Dio per sempre.
Cingi, prode, la spada al tuo fianco,
nello splendore della tua maestà ti arrida la sorte,
avanza per la verità, la mitezza e la giustizia.
La tua destra ti mostri prodigi:
le tue frecce acute colpiscono al cuore i nemici del re;
sotto di te cadono i popoli.
Il tuo trono, Dio, dura per sempre;
è scettro giusto lo scettro del tuo regno.
Ami la giustizia e l`empietà detesti:
Dio, il tuo Dio ti ha consacrato
con olio di letizia, a preferenza dei tuoi eguali.
Le tue vesti son tutte mirra, aloè e cassia,
dai palazzi d`avorio ti allietano le cetre.
Figlie di re stanno tra le tue predilette;
alla tua destra la regina in ori di Ofir.
Ascolta, figlia, guarda, porgi l`orecchio,
dimentica il tuo popolo e la casa di tuo padre;
al re piacerà la tua bellezza.
Egli è il tuo Signore: pròstrati a lui.
Da Tiro vengono portando doni,
i più ricchi del popolo cercano il tuo volto.
La figlia del re è tutta splendore,
gemme e tessuto d`oro è il suo vestito.
E` presentata al re in preziosi ricami;
con lei le vergini compagne a te sono condotte;
guidate in gioia ed esultanza
entrano insieme nel palazzo del re.
Ai tuoi padri succederanno i tuoi figli;
li farai capi di tutta la terra.
Farò ricordare il tuo nome
per tutte le generazioni,
e i popoli ti loderanno in eterno, per sempre.
1. «Canto al re il mio poema»: queste parole, poste in apertura del Salmo 44, orientano il lettore circa il carattere fondamentale di questo inno. Lo scriba di corte che lo ha composto ci rivela subito che si tratta di un carme in onore del sovrano ebraico. Anzi, percorrendo i versetti della composizione, ci si accorge di essere in presenza di un epitalamio, ossia di un cantico nuziale.
Gli studiosi si sono impegnati a identificare le coordinate storiche del Salmo sulla base di qualche indizio - come il collegamento della regina con la città fenicia di Tiro (cfr v. 13) - ma senza riuscire a compiere una precisa identificazione della coppia reale. Rilevante è che di scena sia un re ebraico, perché questo ha permesso alla tradizione giudaica di trasformare il testo in canto al re Messia, e a quella cristiana di rileggere il Salmo in chiave cristologica e, per la presenza della regina, anche in prospettiva mariologica.
2. La Liturgia dei Vespri ci fa usare questo Salmo come preghiera, articolandolo in due momenti. Noi ora abbiamo ascoltato la prima parte (cfr vv. 2-10) che, dopo l’introduzione già evocata dello scriba autore del testo (cfr v. 2), presenta uno splendido ritratto del sovrano che sta per celebrare le sue nozze.
Per questo il giudaismo ha riconosciuto nel Salmo 44 un canto nuziale, che esalta la bellezza e l’intensità del dono d’amore tra i coniugi. In particolare, la donna può ripetere con il Cantico dei cantici: «Il mio diletto è per me e io per lui» (2,16). «Io sono per il mio diletto e il mio diletto è per me» (6,3).
3. Il profilo dello sposo regale è tracciato in modo solenne, col ricorso a tutto l’apparato di una scena di corte. Egli reca le insegne militari (Sal 44,4-6), a cui si aggiungono sontuose vesti profumate, mentre sullo sfondo brillano i palazzi rivestiti d’avorio nelle loro sale grandiose e risonanti di musiche (cfr vv. 9-10). Al centro si leva il trono ed è menzionato lo scettro, due segni del potere e dell’investitura regale (cfr vv. 7-8).
A questo punto, vorremmo sottolineare due elementi. Innanzitutto la bellezza dello sposo, segno di uno splendore interiore e della benedizione divina: «Tu sei il più bello tra i figli dell’uomo» (v. 3). Proprio sulla base di questo versetto la tradizione cristiana raffigurò il Cristo in forma di uomo perfetto e affascinante. In un mondo spesso segnato da bruttezze e brutture questa immagine è un invito a ritrovare la «via pulchritudinis» nella fede, nella teologia e nella vita sociale per ascendere alla bellezza divina.
4. La bellezza, però, non è fine a se stessa. La seconda nota che vorremmo proporre riguarda proprio l’incontro tra bellezza e giustizia. Infatti, il sovrano «avanza, per la verità, la mitezza e la giustizia» (v. 5); egli «ama la giustizia e l’empietà detesta» (v. 8) e il suo è uno «scettro giusto» (v. 7) La bellezza si deve coniugare con la bontà e la santità di vita così da far risplendere nel mondo il volto luminoso di Dio buono, mirabile e giusto.
Nel v. 7, secondo gli studiosi, l’appellativo «Dio», sarebbe rivolto al re stesso perché consacrato dal Signore e, quindi, appartenente in qualche modo all’area divina: «Il tuo trono, Dio, dura per sempre». Oppure potrebbe essere un’invocazione all’unico re supremo, il Signore, che si china sul re-Messia. Certo è che la Lettera agli Ebrei, applicando il Salmo a Cristo, non ha esitazione nel riconoscere la divinità piena e non meramente simbolica al Figlio entrato nella sua gloria (cfr Eb 1,8-9).
5. Sulla scia di questa lettura cristologica, concludiamo rimandando alla voce dei Padri della Chiesa, che attribuiscono ad ogni versetto ulteriori valori spirituali. Così, sulla frase del Salmo in cui si dice che «Dio ha benedetto per sempre» il re-Messia (cfr Sal 44,3), san Giovanni Crisostomo intesse questa applicazione cristologica: «Il primo Adamo fu ricolmato di una grandissima maledizione, il secondo invece di larga benedizione. Quello aveva udito: "Maledetto nelle tue opere" (Gn 3,17), e di nuovo: "Maledetto chi compie fiaccamente l’opera del Signore" (Ger 48,10), e "Maledetto chi non rimane fedele a tutto ciò che è scritto in questo libro" (Dt 27,26) e "Maledetto chi pende dal legno" (Dt 21,23).
Vedi quante maledizioni? Da tutte queste maledizioni ti ha liberato Cristo, fattosi maledizione (cfr Gal 3,13): come infatti si è umiliato per innalzarti ed è morto per renderti immortale, così è divenuto maledizione per ricolmarti di benedizione. Che cosa puoi mai paragonare con questa benedizione quando per mezzo di una maledizione ti elargisce una benedizione? Lui infatti non aveva bisogno di benedizione, ma la dona a te» (Expositio in Psalmum XLIV, 4: PG 55, 188-189).
* * *
Benedetto XVI. La bellezza, via per trovare Dio
Catechesi per l'Udienza generale del mercoledì
CITTA' DEL VATICANO, mercoledì, 18 novembre 2009
Cari fratelli e sorelle!
Nelle
catechesi delle scorse settimane ho presentato alcuni aspetti della
teologia medievale. Ma la fede cristiana, profondamente radicata negli
uomini e nelle donne di quei secoli, non diede origine soltanto a
capolavori della letteratura teologica, del pensiero e della fede. Essa
ispirò anche una delle creazioni artistiche più elevate della civiltà
universale: le cattedrali, vera gloria del Medioevo cristiano. Infatti,
per circa tre secoli, a partire dal principio del secolo XI si
assistette in Europa a un fervore artistico straordinario. Un antico
cronista descrive così l'entusiasmo e la laboriosità di quel tempo:
"Accadde che in tutto il mondo, ma specialmente in Italia e nelle
Gallie, si incominciasse a ricostruire le chiese, sebbene molte, per
essere ancora in buone condizioni, non avessero bisogno di tale
restaurazione. Era come una gara tra un popolo e l'altro; si sarebbe
creduto che il mondo, scuotendosi di dosso i vecchi cenci, volesse
rivestirsi dappertutto della bianca veste di nuove chiese. Insomma,
quasi tutte le chiese cattedrali, un gran numero di chiese monastiche, e
perfino oratori di villaggio, furono allora restaurati dai fedeli"
(Rodolfo il Glabro, Historiarum 3,4).
Vari
fattori contribuirono a questa rinascita dell'architettura religiosa.
Anzitutto, condizioni storiche più favorevoli, come una maggiore
sicurezza politica, accompagnata da un costante aumento della
popolazione e dal progressivo sviluppo delle città, degli scambi e della
ricchezza. Inoltre, gli architetti individuavano soluzioni tecniche
sempre più elaborate per aumentare le dimensioni degli edifici,
assicurandone allo stesso tempo la saldezza e la maestosità. Fu però
principalmente grazie all'ardore e allo zelo spirituale del monachesimo
in piena espansione che vennero innalzate chiese abbaziali, dove la
liturgia poteva essere celebrata con dignità e solennità, e i fedeli
potevano sostare in preghiera, attratti dalla venerazione delle reliquie
dei santi, mèta di incessanti pellegrinaggi. Nacquero così le chiese e
le cattedrali romaniche, caratterizzate dallo sviluppo longitudinale, in
lunghezza, delle navate per accogliere numerosi fedeli; chiese molto
solide, con muri spessi, volte in pietra e linee semplici ed essenziali.
Una novità è rappresentata dall'introduzione delle sculture. Essendo le
chiese romaniche il luogo della preghiera monastica e del culto dei
fedeli, gli scultori, più che preoccuparsi della perfezione tecnica,
curarono soprattutto la finalità educativa. Poiché bisognava suscitare
nelle anime impressioni forti, sentimenti che potessero incitare a
fuggire il vizio, il male, e a praticare la virtù, il bene, il tema
ricorrente era la rappresentazione di Cristo come giudice universale,
circondato dai personaggi dell'Apocalisse. Sono in genere i portali
delle chiese romaniche a offrire questa raffigurazione, per sottolineare
che Cristo è la Porta che conduce al Cielo. I fedeli, oltrepassando la
soglia dell'edificio sacro, entrano in un tempo e in uno spazio
differenti da quelli della vita ordinaria. Oltre il portale della
chiesa, i credenti in Cristo, sovrano, giusto e misericordioso,
nell'intenzione degli artisti potevano gustare un anticipo della
beatitudine eterna nella celebrazione della liturgia e negli atti di
pietà svolti all'interno dell'edificio sacro.
Nel
secoli XII e XIII, a partire dal nord della Francia, si diffuse un
altro tipo di architettura nella costruzione degli edifici sacri, quella
gotica, con due caratteristiche nuove rispetto al romanico, e cioè lo
slancio verticale e la luminosità. Le cattedrali gotiche mostravano una
sintesi di fede e di arte armoniosamente espressa attraverso il
linguaggio universale e affascinante della bellezza, che ancor oggi
suscita stupore. Grazie all'introduzione delle volte a sesto acuto, che
poggiavano su robusti pilastri, fu possibile innalzarne notevolmente
l'altezza. Lo slancio verso l'alto voleva invitare alla preghiera ed era
esso stesso una preghiera. La cattedrale gotica intendeva tradurre
così, nelle sue linee architettoniche, l'anelito delle anime verso Dio.
Inoltre, con le nuove soluzioni tecniche adottate, i muri perimetrali
potevano essere traforati e abbelliti da vetrate policrome. In altre
parole, le finestre diventavano grandi immagini luminose, molto adatte
ad istruire il popolo nella fede. In esse - scena per scena - venivano
narrati la vita di un santo, una parabola, o altri eventi biblici. Dalle
vetrate dipinte una cascata di luce si riversava sui fedeli per narrare
loro la storia della salvezza e coinvolgerli in questa storia.
Un
altro pregio delle cattedrali gotiche è costituito dal fatto che alla
loro costruzione e alla loro decorazione, in modo differente ma corale,
partecipava tutta la comunità cristiana e civile; partecipavano gli
umili e i potenti, gli analfabeti e i dotti, perché in questa casa
comune tutti i credenti erano istruiti nella fede. La scultura gotica ha
fatto delle cattedrali una "Bibbia di pietra", rappresentando gli
episodi del Vangelo e illustrando i contenuti dell'anno liturgico, dalla
Natività alla Glorificazione del Signore. In quei secoli, inoltre, si
diffondeva sempre di più la percezione dell'umanità del Signore, e i
patimenti della sua Passione venivano rappresentati in modo realistico:
il Cristo sofferente (Christus patiens) divenne un'immagine amata
da tutti, ed atta a ispirare pietà e pentimento per i peccati. Né
mancavano i personaggi dell'Antico Testamento, la cui storia divenne in
tal modo familiare ai fedeli che frequentavano le cattedrali come parte
dell'unica, comune storia di salvezza. Con i suoi volti pieni di
bellezza, di dolcezza, di intelligenza, la scultura gotica del secolo
XIII rivela una pietà felice e serena, che si compiace di effondere una
devozione sentita e filiale verso la Madre di Dio, vista a volte come
una giovane donna, sorridente e materna, e principalmente rappresentata
come la sovrana del cielo e della terra, potente e misericordiosa. I
fedeli che affollavano le cattedrali gotiche amavano trovarvi anche
espressioni artistiche che ricordassero i santi, modelli di vita
cristiana e intercessori presso Dio. E non mancarono le manifestazioni
"laiche" dell'esistenza; ecco allora apparire, qua e là,
rappresentazioni del lavoro dei campi, delle scienze e delle arti. Tutto
era orientato e offerto a Dio nel luogo in cui si celebrava la
liturgia. Possiamo comprendere meglio il senso che veniva attribuito a
una cattedrale gotica, considerando il testo dell'iscrizione incisa sul
portale centrale di Saint-Denis, a Parigi: "Passante, che vuoi lodare la
bellezza di queste porte, non lasciarti abbagliare né dall'oro, né
dalla magnificenza, ma piuttosto dal faticoso lavoro. Qui brilla
un'opera famosa, ma voglia il cielo che quest'opera famosa che brilla
faccia splendere gli spiriti, affinché con le verità luminose
s'incamminino verso la vera luce, dove il Cristo è la vera porta".
Cari
fratelli e sorelle, mi piace ora sottolineare due elementi dell'arte
romanica e gotica utili anche per noi. Il primo: i capolavori artistici
nati in Europa nei secoli passati sono incomprensibili se non si tiene
conto dell'anima religiosa che li ha ispirati. Un artista, che ha
testimoniato sempre l'incontro tra estetica e fede, Marc Chagall, ha
scritto che "i pittori per secoli hanno intinto il loro pennello in
quell'alfabeto colorato che era la Bibbia". Quando la fede, in modo
particolare celebrata nella liturgia, incontra l'arte, si crea una
sintonia profonda, perché entrambe possono e vogliono parlare di Dio,
rendendo visibile l'Invisibile. Vorrei condividere questo nell'incontro
con gli artisti del 21 novembre, rinnovando ad essi quella proposta di
amicizia tra la spiritualità cristiana e l'arte, auspicata dai miei
venerati Predecessori, in particolare dai Servi di Dio Paolo VI e
Giovanni Paolo II. Il secondo elemento: la forza dello stile romanico e
lo splendore delle cattedrali gotiche ci rammentano che la via pulchritudinis,
la via della bellezza, è un percorso privilegiato e affascinante per
avvicinarsi al Mistero di Dio. Che cos'è la bellezza, che scrittori,
poeti, musicisti, artisti contemplano e traducono nel loro linguaggio,
se non il riflesso dello splendore del Verbo eterno fatto carne? Afferma
sant'Agostino: "Interroga la bellezza della terra, interroga la
bellezza del mare, interroga la bellezza dell'aria diffusa e soffusa.
Interroga la bellezza del cielo, interroga l'ordine delle stelle,
interroga il sole, che col suo splendore rischiara il giorno; interroga
la luna, che col suo chiarore modera le tenebre della notte. Interroga
le fiere che si muovono nell'acqua, che camminano sulla terra, che
volano nell'aria: anime che si nascondono, corpi che si mostrano;
visibile che si fa guidare, invisibile che guida. Interrogali! Tutti ti
risponderanno: Guardaci: siamo belli! La loro bellezza li fa conoscere.
Questa bellezza mutevole chi l'ha creata, se non la Bellezza
Immutabile?" (Sermo CCXLI, 2: PL 38, 1134).
Cari
fratelli e sorelle, ci aiuti il Signore a riscoprire la via della
bellezza come uno degli itinerari, forse il più attraente ed
affascinante, per giungere ad incontrare ed amare Dio.
* * *
J. Ratzinger. Il sentimento delle cose, la contemplazione della bellezza
Ogni
anno, nella Liturgia delle Ore del Tempo di Quaresima, torna a colpirmi
un paradosso che si trova nei Vespri del lunedì della seconda settimana
del Salterio. Qui, l’una accanto all’altra, ci sono due antifone, una
per il tempo di Quaresima, l’altra per la Settimana Santa. Entrambe
introducono il Salmo 44, ma ne anticipano una chiave interpretativa del
tutto contrapposta. E’ il Salmo che descrive le nozze del Re, la sua
bellezza, le sue virtù, la sua missione, e poi si trasforma in
un’esaltazione della sposa. Nel Tempo di Quaresima il salmo ha per
cornice la stessa antifona che viene utilizzata per tutto il restante
periodo dell’anno. E’ il terzo verso del salmo che recita: "Tu sei il
più bello tra i figli dell’uomo, sulle tue labbra è diffusa la grazia".
E’ chiaro che la Chiesa legge questo salmo come rappresentazione
poetico-profetica del rapporto sponsale di Cristo con la Chiesa.
Riconosce Cristo come il più bello tra gli uomini; la grazia diffusa
sulle sue labbra indica la bellezza interiore della Sua parola, la
gloria del Suo annuncio. Così, non è semplicemente la bellezza esteriore
dell’apparizione del Redentore ad essere glorificata: in Lui appare
piuttosto la bellezza della Verità, la bellezza di Dio stesso che ci
attira a sé e allo stesso tempo ci procura la ferita dell’Amore, la
santa passione (eros) che ci fa andare incontro, insieme alla e nella
Chiesa Sposa, all’Amore che ci chiama. Ma il mercoledì della Settimana
Santa la Chiesa cambia l’antifona e ci invita a leggere il Salmo alla
luce di Is. 53,2: "Non ha bellezza né apparenza; l’abbiamo veduto: un
volto sfigurato dal dolore". Come si concilia ciò? Il "più bello tra gli
uomini" è misero d’aspetto tanto che non lo si vuol guardare. Pilato lo
presenta alla folla dicendo:- "Ecce homo" onde suscitare pietà per
l’Uomo sconvolto e percosso al quale non è rimasta alcuna bellezza
esteriore. Agostino, che nella sua giovinezza scrisse un libro sul bello
e sul conveniente e che apprezzava la bellezza nelle parole, nella
musica, nelle arti figurative, percepì assai fortemente questo paradosso
e si rese conto che in questo passo la grande filosofia greca del bello
non veniva semplicemente rigettata, ma piuttosto messa drammaticamente
in discussione: che cosa sia bello, che cosa la bellezza significhi
avrebbe dovuto essere nuovamente discusso e sperimentato. Riferendosi al
paradosso contenuto in questi testi egli parlava di "due trombe" che
suonano in contrapposizione e pur tuttavia ricevono i loro suoni dal
medesimo soffio, dallo stesso Spirito. Egli sapeva che il paradosso è
una contrapposizione, ma non una contraddizione. Entrambe le citazioni
provengono dallo stesso Spirito che ispira tutta la Scrittura, il quale
però suona in essa con note differenti e, proprio in questo modo, ci
pone di fronte alla totalità della vera bellezza, della verità stessa.
Dal testo di Isaia scaturisce innanzitutto la questione, di cui si sono
occupati i Padri della Chiesa, se Cristo fosse dunque bello oppure no.
Qui si cela la questione più radicale se la bellezza sia vera, oppure se
non sia piuttosto la bruttezza a condurci alla profonda verità del
reale. Chi crede in Dio, nel Dio che si è manifestato proprio nelle
sembianze alterate di Cristo crocifisso come amore "sino alla fine" (Gv
13,1) sa che la bellezza è verità e che la verità è bellezza, ma nel
Cristo sofferente egli apprende anche che la bellezza della verità
comprende offesa, dolore e, sì, anche l’oscuro mistero della morte, e
che essa può essere trovata solo nell’accettazione del dolore, e non
nell’ignorarlo.
Una
prima consapevolezza del fatto che la bellezza abbia a che fare anche
con il dolore è senz’altro presente anche nel mondo greco. Pensiamo, per
esempio, al Fedro di Platone. Platone considera l’incontro con la
bellezza come quella scossa emotiva salutare che fa uscire l’uomo da se
stesso, lo "entusiasma" attirandolo verso altro da sé. L’uomo, così dice
Platone, ha perso la per lui concepita perfezione dell’origine. Ora
egli è perennemente alla ricerca della forma primigenia risanatrice.
Ricordo e nostalgia lo inducono alla ricerca, e la bellezza lo strappa
fuori dall’accomodamento del quotidiano. Lo fa soffrire. Noi potremmo
dire, in senso platonico, che lo strale della nostalgia colpisce l’uomo,
lo ferisce e proprio in tal modo gli mette le ali, lo innalza verso
l’alto. Nel discorso di Aristofane del Simposio si afferma che gli
amanti non sanno ciò che veramente vogliono l’uno dall’altro. E’ al
contrario evidente che le anime di entrambi sono assetate di
qualcos’altro che non sia il piacere amoroso. Questo "altro" però
l’anima non riesce a esprimerlo, "ha solamente una vaga percezione di
ciò che veramente essa vuole e ne parla a se stessa come un enigma". Nel
XIV secolo, nel libro sulla vita di Cristo del teologo bizantino
Nicolas Kabasilas si ritrova questa esperienza di Platone, nella quale
l’oggetto ultimo della nostalgia continua a rimanere senza nome,
trasformato dalla nuova esperienza cristiana. Kabasilas afferma: "Uomini
che hanno in sé un desiderio così possente che supera la loro natura,
ed essi bramano e desiderano più di quanto all’uomo sia consono
aspirare, questi uomini sono stati colpiti dallo Sposo stesso; Egli
stesso ha inviato ai loro occhi un raggio ardente della sua bellezza.
L’ampiezza della ferita rivela già quale sia lo strale e l’intensità del
desiderio lascia intuire Chi sia colui che ha scoccato il dardo".
La
bellezza ferisce, ma proprio così essa richiama l’uomo al suo Destino
ultimo. Ciò che afferma Platone e, più di 1500 anni dopo, Kabasilas non
ha nulla a che fare con l’estetismo superficiale e con l’irrazionalismo,
con la fuga dalla chiarezza e dall’importanza della ragione. Bellezza è
conoscenza, certamente, una forma superiore di conoscenza poiché
colpisce l’uomo con tutta la grandezza della verità. In ciò Kabasilas è
rimasto interamente greco, in quanto egli pone la conoscenza all’inizio.
"Origine dell’amore è la conoscenza – egli afferma – la conoscenza
genera l’amore". Occasionalmente –così prosegue – la conoscenza potrebbe
essere talmente forte da sortire allo stesso tempo l’effetto di un
filtro d’amore". Egli non lascia questa affermazione in termini
generali. Com’è caratteristico del suo pensiero rigoroso, egli distingue
due tipi di conoscenza: la conoscenza attraverso l’istruzione che
rimane conoscenza, per così dire, "di seconda mano" e non implica alcun
contatto diretto con la realtà stessa. Il secondo tipo, al contrario, è
conoscenza attraverso la propria esperienza, attraverso il rapporto con
le cose. "Quindi, fintanto che noi non abbiamo fatto esperienza di un
essere concreto, non amiamo l’oggetto così come esso dovrebbe essere
amato". La vera conoscenza è essere colpiti dal dardo della bellezza che
ferisce l’uomo, essere toccati dalla realtà, "dalla personale presenza
di Cristo stesso" come egli dice. L’essere colpiti e conquistati
attraverso la bellezza di Cristo è conoscenza più reale e più profonda
della mera deduzione razionale. Non dobbiamo certo sottovalutare il
significato della riflessione teologica, del pensiero teologico esatto e
rigoroso: esso rimane assolutamente necessario. Ma da qui, disdegnare o
respingere il colpo provocato dalla corrispondenza del cuore
nell’incontro con la bellezza come vera forma della conoscenza, ci
impoverisce e inaridisce la fede, così come la teologia. Noi dobbiamo
ritrovare questa forma di conoscenza, è un’esigenza pressante del nostro
tempo.
A
partire da questa concezione Hans Urs von Balthasar ha edificato il suo
Opus magnum dell’Estetica teologica, della quale molti dettagli sono
stati recepiti nel lavoro teologico, mentre la sua impostazione di
fondo, che costituisce veramente l’elemento essenziale del tutto, non è
stata affatto accolta. Questo non è beninteso semplicemente solo, o
meglio, non è principalmente un problema della teologia, ma anche della
pastorale che deve nuovamente favorire l’incontro dell’uomo con la
bellezza della fede. Gli argomenti cadono così spesso nel vuoto perché
nel nostro mondo troppe argomentazioni contrapposte concorrono le une
con le altre, tanto che all’uomo viene spontaneo il pensiero che i
teologi medievali avevano così formulato: la ragione "ha un naso di
cera", ossia la si può indirizzare, se solo si è abbastanza abili, nelle
più svariate direzioni. Tutto è così assennato, così convincente, di
chi dobbiamo fidarci? L’incontro con la bellezza può diventare il colpo
del dardo che ferisce l’anima ed in questo modo le apre gli occhi, tanto
che ora l’anima, a partire dall’esperienza, ha dei criteri di giudizio
ed è anche in grado di valutare correttamente gli argomenti. Resta per
me un’ esperienza indimenticabile il concerto di Bach diretto da Leonard
Bernstein a Monaco di Baviera dopo la precoce scomparsa di Karl
Richter. Ero seduto accanto al vescovo evangelico Hanselmann. Quando
l’ultima nota di una delle grandi Thomas-Kantor-Kantaten si spense
trionfalmente, volgemmo lo sguardo spontaneamente l’uno all’altro e
altrettanto spontaneamente ci dicemmo:- "Chi ha ascoltato questo, sa che
la fede è vera". In quella musica era percepibile una forza talmente
straordinaria di realtà presente da rendersi conto, non più attraverso
deduzioni, bensì attraverso l’urto del cuore, che ciò non poteva avere
origine dal nulla, ma poteva nascere solo grazie alla forza della verità
che si attualizza nell’ispirazione del compositore. E la stessa cosa
non è forse evidente quando ci lasciamo commuovere dall’icona della
Trinità di Rublëv? Nell’arte delle icone, come pure nelle grandi opere
pittoriche occidentali del romanico e del gotico, l’esperienza descritta
da Kabasilas, partendo dall’interiorità, si è resa visibile e
partecipabile. Pavel Evdokimov ha indicato in maniera così pregnante
quale percorso interiore l’icona presupponga. L’icona non è
semplicemente la riproduzione di quanto è percepibile con i sensi, ma
piuttosto presuppone, come egli afferma, un "digiuno della vista". La
percezione interiore deve liberarsi dalla mera impressione dei sensi ed
in preghiera ed ascesi acquisire una nuova, più profonda capacità di
vedere, compiere il passaggio da ciò che è meramente esteriore verso la
profondità della realtà, in modo che l’artista veda ciò che i sensi in
quanto tali non vedono e ciò che tuttavia nel sensibile appare: lo
splendore della gloria di Dio, la "gloria di Dio sul volto di Cristo"
(2, Cor 4,6). Ammirare le icone, e in generale i grandi quadri dell’arte
cristiana, ci conduce per una via interiore, una via del superamento di
sé e quindi, in questa purificazione dello sguardo, che è una
purificazione del cuore, ci rivela la bellezza, o almeno un raggio di
essa. Proprio così essa ci pone in rapporto con la forza della verità.
Io ho spesso già affermato essere mia convinzione che la vera apologia
della fede cristiana, la dimostrazione più convincente della sua verità,
contro ogni negazione, sono da un lato i Santi, dall’altro la bellezza
che la fede ha generato. Affinché oggi la fede possa crescere dobbiamo
condurre noi stessi e gli uomini in cui ci imbattiamo a incontrare i
Santi, a entrare in contatto con il bello.
Ora
però dobbiamo rispondere ancora ad un’obiezione. Abbiamo già respinto
l’affermazione secondo cui quanto finora sostenuto sarebbe una fuga
nell’irrazionale, nel mero estetismo. E’ vero piuttosto l’opposto:
proprio così la ragione viene liberata dal suo torpore e resa capace di
azione. Maggior peso ha oggi un’altra obiezione: il messaggio della
bellezza viene messo completamente in dubbio attraverso il potere della
menzogna, della seduzione, della violenza, del male. Può la bellezza
essere autentica, oppure, alla fine, non è che un’illusione? La realtà
non è forse in fondo malvagia? La paura che, alla fine, non sia lo
strale del bello a condurci alla verità, ma che la menzogna, ciò che è
brutto e volgare costituiscano la vera "realtà" ha angosciato gli uomini
in ogni tempo. Nel presente ha trovato espressione nell’ affermazione
secondo cui dopo Auschwitz non si sarebbe più potuto fare poesia, dopo
Auschwitz non si sarebbe più potuto parlare di un Dio buono. Ci si
domanda: dov’era finito Dio quando funzionavano i forni crematori? Ora
questa obiezione, per la quale esistevano motivi sufficienti ancora
prima di Auschwitz, in tutte le atrocità della storia, indica in ogni
caso che un concetto puramente armonioso di bellezza non è sufficiente.
Non regge il confronto con la gravità della messa in discussione di Dio,
della verità, della bellezza. Apollo, che per il Socrate di Platone era
"il Dio" e il garante della imperturbata bellezza come "il veramente
divino", non basta assolutamente più. In questo modo ritorniamo alle
"due trombe" della Bibbia dalle quali eravamo partiti, al paradosso per
cui di Cristo si possa dire sia "Tu sei il più bello tra i figli
dell’uomo", sia "Non ha apparenza né bellezza…… il suo volto è sfigurato
dal dolore". Nella passione di Cristo l’estetica greca, così degna di
ammirazione per il suo presentito contatto con il divino, che pure le
resta indicibile, non viene rimossa, bensì superata. L’esperienza del
bello ha ricevuto una nuova profondità, un nuovo realismo. Colui che è
la Bellezza stessa si è lasciato colpire in volto, sputare addosso,
incoronare di spine - la Sacra Sindone di Torino può farci immaginare
tutto questo in maniera toccante. Ma proprio in questo Volto così
sfigurato appare l’autentica, estrema bellezza: la bellezza dell’amore
che arriva "sino alla fine" e che, appunto in questo, si rivela più
forte della menzogna e della violenza. Chi ha percepito questa bellezza
sa che proprio la verità, e non la menzogna, è l’ultima istanza del
mondo. Non la menzogna è "vera", bensì proprio la verità. E’ per così
dire un nuovo trucco della menzogna presentarsi come "verità" e dirci:
al di là di me non c’e in fondo nulla, smettete di cercare la verità o
addirittura di amarla; così facendo siete sulla strada sbagliata.
L’icona di Cristo crocifisso ci libera da questo inganno oggi dilagante.
Tuttavia essa pone come condizione che noi ci lasciamo ferire insieme a
lui e crediamo all’Amore, che può rischiare di deporre la bellezza
esteriore per annunciare, proprio in questo modo, la verità della
bellezza.
La
menzogna conosce comunque anche un altro stratagemma: la bellezza
mendace, falsa, una bellezza abbagliante che non fa uscire gli uomini da
sé per aprirli nell’estasi dell’innalzarsi verso l’alto, bensì li
imprigiona totalmente in se stessi. E’ quella bellezza che non risveglia
la nostalgia per l’indicibile, la disponibilità all’offerta,
all’abbandono di sé, ma ridesta la brama, la volontà di potere, di
possesso, di piacere. E’ quel tipo di esperienza della bellezza di cui
la Genesi parla nel racconto del peccato originale: Eva vide che il
frutto dell’albero era "bello" da mangiare ed era "piacevole
all’occhio". La bellezza, così come ne fa esperienza, risveglia in lei
la voglia del possesso, la fa ripiegare per così dire su se stessa. Chi
non riconoscerebbe, ad esempio nella pubblicità, quelle immagini che con
estrema abilità sono fatte per tentare irresistibilmente l’uomo ad
appropriarsi di ogni cosa, a cercare il soddisfacimento del momento
anziché l’ aprirsi ad altro da sé? Così l’ arte cristiana si trova oggi (
e forse già da sempre) tra due fuochi: deve opporsi al culto del brutto
il quale ci dice che ogni altra cosa, ogni bellezza è inganno e solo la
rappresentazione di quanto è crudele, basso, volgare, sarebbe la verità
e la vera illuminazione della conoscenza. E deve contrastare la
bellezza mendace che rende l’uomo più piccolo, anziché renderlo grande e
che, proprio per questo, è menzogna.
Chi
non ha conosciuto la molto citata frase di Dostoevskij: "La bellezza ci
salverà?" Ci si dimentica però nella maggior parte dei casi di
ricordare che Dostoevskij intende qui la bellezza redentrice di Cristo.
Dobbiamo imparare a vederLo. Se noi Lo conosciamo non più solo a parole
ma veniamo colpiti dallo strale della sua paradossale bellezza, allora
facciamo veramente la Sua conoscenza e sappiamo di Lui non solo per
averne sentito parlare da altri. Allora abbiamo incontrato la bellezza
della verità, della verità redentrice. Nulla ci può portare di più a
contatto con la bellezza di Cristo stesso che il mondo del bello creato
dalla fede e la luce che risplende sul volto dei Santi, attraverso la
quale diventa visibile la Sua propria Luce.
* * *
La bellezza nella Bibbia. Di Gianfranco Ravasi
«La
bellezza è come una ricca gemma, per la quale la montatura migliore è
la più semplice». Questa deliziosa annotazione dei Saggi di Francesco
Bacone è una salutare sferzata sia a un'arte che si raggomitola su se
stessa seguendo canoni stilistici sempre più indecifrabili, sia a una
critica che adotta un esoterismo oracolare tale da impedire, piuttosto
che facilitare, l'accesso al senso profondo dell'opera d'arte. Alle
soglie dell'incontro tra Benedetto xvi e gli artisti, che si svolgerà il
21 novembre prossimo in quella vera «ricca gemma» che è la Cappella
Sistina, non vogliamo ora riproporre il tema centrale di quell'evento,
ossia il rinnovato dialogo tra fede e arte, ritessendo un'alleanza che
in quest'ultimo secolo si è infranta, nonostante il vigoroso appello che
45 anni fa, nel 1964, Paolo vi aveva rivolto agli artisti di allora
nella stessa straordinaria cornice spaziale.
È nostra intenzione, invece, suggerire una modesta e semplificata analisi su quel «grande codice» della nostra arte che è pur sempre la Bibbia, l'atlante iconografico sfogliato per secoli e ora relegato sullo scaffale polveroso dell'oblio negli atelier degli artisti. Non punteremo però su un'analisi dell'influsso esercitato dalle Scritture Sacre sull'esercizio artistico espresso in un immenso catalogo di opere, quanto piuttosto su un argomento molto delicato e anch'esso accantonato ai nostri giorni, quello della bellezza. Le stesse cattedre o i saggi di estetica cercano di star lontani dall'interrogarsi su questo soggetto così fluido e inafferrabile, anche perché ogni definizione o verifica risulterebbe simile a uno stampo freddo che congela l'incandescenza della bellezza. Aveva ragione Ezra Pound quando nel suo Artista serio osservava che «non ci si mette a discutere su un vento d'aprile: semplicemente gli si va incontro e si è rianimati. Lo stesso accade quando ci si imbatte in un pensiero di Platone che vola veloce o in un affascinante profilo di un volto o di una statua».
Consapevoli di questo limite, ci accontenteremo di vedere come la Bibbia riesce a dire a suo modo qualcosa sul bello, ovviamente lasciando tra parentesi il bello che tanti autori sacri hanno manifestato attraverso le loro opere «ispirate» (un nome per tutti, Giobbe). «In confronto col pensiero greco colpisce anzitutto la scarsa importanza che il concetto del bello ha nell'Antico Testamento. Complessivamente questo problema non riscuote l'interesse del pensiero biblico». Così scriveva Walter Grundmann nella voce kalòs, «bello», di uno dei monumenti dell'esegesi tedesca, il Grande Lessico del Nuovo Testamento. A lui faceva eco Joachim Wanke quando, in un altro strumento importante come il Dizionario Esegetico del Nuovo Testamento, osservava che «in entrambi i Testamenti il bello nel senso della concezione platonica ed ellenistica non è preso in considerazione». Anzi, lo stesso autore — evocando indirettamente le parole paoline sulla croce «scandalo» e «stoltezza» per la cultura ambiente nella quale il cristianesimo è sbocciato e fiorito — notava che «la croce è certo la più radicale dissoluzione del concetto classico di perfezione e bellezza».
Ora, è indubbio che il mondo greco-latino — sia pure in forme molto variegate — ha dedicato al tema del bello riflessioni di straordinaria intensità e fascino, anche se in senso stretto la filosofia estetica è una branca del sapere piuttosto recente, essendo stata codificata — almeno a livello terminologico — solo nel Settecento col pensatore tedesco Alexander Baumgarten. È evidente, però, che la grande metafisica greca e la sua gnoseologia avevano già offerto le basi per esaltare il nesso tra essere, vita e bellezza, così da poter affermare col filosofo Plotino che il bello è «la fioritura dell'essere», la sua perfezione. Inoltre la contemplazione pura e libera dell'armonia delle forme costituiva una componente dell'arte e della letteratura di quella civiltà.
Tutto questo — bisogna riconoscerlo — non appassiona gli autori sacri dai quali è assente l'atteggiamento «romantico» di chi si sofferma abbacinato e affascinato davanti alle meraviglie cosmiche o allo splendore delle forme (anche se qualche eccezione, come vedremo, è possibile). Si ha, infatti, una concezione molto più funzionale del bello, al punto tale che si verifica già a livello lessicale un fenomeno molto significativo. Il principale termine estetico ebraico è tôb: esso ricorre 741 volte e ha significati molto fluidi che vanno dal «buono» al «bello», all'«utile» e al «vero», al punto tale che la stessa antica traduzione greca della Bibbia detta «dei Settanta» è ricorsa ad almeno tre aggettivi greci diversi per rendere questo vocabolo (agathòs, «buono», kalòs, «bello» e chrestòs, «utile»).
Similmente nel greco neotestamentario il termine kalòs, che ricorre 100 volte, è normalmente sinonimo dell'altra parola greca, agathòs, «buono», tranne in un unico caso, quando Luca (21, 5) ricorda che, davanti al tempio erodiano di Gerusalemme, «alcuni parlavano delle sue belle pietre (lìthoi kaloì)». Il vocabolo è destinato, invece, sempre a delineare le qualità morali di un atto o di una persona o di una realtà, oppure la sua capacità operativa. Così, tanto per fare qualche esempio, si parla di «opere buone», di «buona condotta», di «buona coscienza», usando sempre l'aggettivo kalòs. Cristo, come è noto, si autodefinisce nel Vangelo di Giovanni (10, 11.14) come «pastore kalòs», ma il significato primario — come si ha nelle versioni — è quello di «buon pastore», e così accade in altri usi di quell'aggettivo («buon diacono, buon soldato, buoni amministratori, buon maestro»).
San Paolo usa il verbo kalopoièin per dire «fare il bene» (2 Tessalonicesi, 3, 13) ed è suggestiva l'esclamazione della folla che, di fronte ai miracoli di Gesù, esclama: «Ha fatto kalôs ogni cosa!» (Marco, 7, 37), laddove è evidente che quel «bello» è in realtà un «bene». Potremmo andare avanti a lungo in queste esemplificazioni per scoprire sempre che il «bello» neotestamentario — anche su influsso dell'Antico Testamento e dell'ebraico — altro non è che il «buono», il «bene», la bravura, la legittimità o anche l'utilità come «il buon frutto, seme, perla, pesce, albero», sempre espressi con l'aggettivo kalòs. Detto questo, bisogna, però, fare un ulteriore passo. Non è che gli autori sacri ignorino la bellezza in quanto tale, tant'è vero che esiste un altro termine ebraico, jafeh, che significa «stupendo, incantevole, bello» in senso stretto, come na'weh è «affascinante». Solo che raramente la finalità di questa ammirazione è meramente estetica.
Così, quando il salmista «contempla il Tuo (di Dio) cielo, opera delle Tue dita, la Luna e gli astri che tu hai fissato», apparentemente abbandonandosi alla scoperta della bellezza imponente degli spazi siderali, la domanda che si pone rivela la vera finalità di quella contemplazione che è, invece, di taglio teologico-esistenziale: «Che cos'è mai l'uomo perché te ne ricordi, l'essere umano perché te ne curi?» (Salmo, 8, 4-5). Anche il profeta Geremia — che pure è considerato da alcuni come il poeta biblico più attento alla bellezza della natura e ai suoi ritmi — quando, ad esempio, si sofferma ad ammirare «un ulivo verde e maestoso» o «un tamerisco nella steppa, in luoghi aridi e desertici e in una terra di salsedine» (11, 16; 17, 6), lo fa con un atteggiamento «morale» e non estetico, pronto com'è a cavarne subito una lezione etica per Israele.
Similmente la straordinaria e potente evocazione presente nelle 16 interrogazioni rivolte da Dio a Giobbe nel primo dei due discorsi divini finali di quel libro non ha lo scopo di dipingere un meraviglioso arazzo di scene cosmiche e animali quasi «a colori» — come sembrerebbe al lettore immediato — bensì di rivelare all'uomo l'esistenza di una 'esah, di un «progetto» trascendente insito al creato e di affermarne la legittimità, la coerenza, nonostante l'apparente incomprensibilità per la razionalità umana. Anche un libro che nasce in piena atmosfera greca come quello della Sapienza (siamo verso la fine del i secolo prima dell'era cristiana) non ha dubbi sul fatto che «belle sono le realtà che si contemplano» (13, 7) ma l'autore premette subito questa limpida considerazione: «Dalla grandezza e dalla bellezza delle creature per analogia si contempla il loro artefice» (13, 5). È quella che la filosofia definirà appunto come «l'analogia» per risalire dal creato al Creatore attraverso un percorso di conoscenza «naturale».
Era ciò che appariva simbolicamente in una pagina poetica mirabile, il Salmo 19. Lo sfolgorare del sole, comparato a uno sposo che esce all'alba dalla stanza nuziale o a un eroe atletico che si scatena nella corsa lungo la sua orbita è in realtà epifania di una parola divina cosmica: «I cieli narrano la gloria di Dio, il firmamento annunzia l'opera delle sue mani. Il giorno al giorno affida il messaggio e la notte alla notte ne trasmette la conoscenza» (19, 2-3). La colossale coreografia cosmica che il Salmo 148 suppone non è tanto una sfilata di 22 (o 23) creature, tante quante sono le lettere dell'alfabeto ebraico, da ammirare con stupore; è, invece, un coro di alleluia che si leva al Creatore all'interno di una sorta di cattedrale cosmica. Lo stesso si deve ripetere per altri testi salmici, a prima vista simili a «uno schizzo del mondo, dipinto in pochi tratti», come definiva il Salmo 104 il padre della moderna climatologia e oceanografia, Alexander von Humboldt (1769-1859): in realtà, anche in quel caso il poeta biblico vuole esaltare l'opera del Creatore che «manda il suo spirito» per dar origine alla vita e «rinnovare la Terra».
In questa stessa linea dobbiamo collocare anche quella straordinaria capacità narrativa svelata dalle 35 parabole di Gesù (72, se si allarga l'elenco anche alle immagini o alle metafore sviluppate). Sappiamo, infatti, che Cristo è un oratore affascinante. Egli parte dal mondo dei suoi uditori fatto di terreni aridi, di semi e seminatori, di erbacce e di messi, di vigne e di fichi, di pecore e di pastori, di cagnolini, di uccelli, di gigli, di cardi, di senapa, di pesci, di scorpioni, serpi, avvoltoi, tarli, di venti, di scirocco e tramontane, di lampi balenanti e piogge o arsure. Ci sono nei suoi discorsi bambini che giocano sulle piazze, cene nuziali, costruttori di case e di torri, braccianti e fittavoli, prostitute e amministratori corrotti, portieri e servi in attesa, casalinghe e figli difficili, debitori e creditori, ricchi egoisti e poveri ridotti alla fame, magistrati inerti e vedove indifese ma coraggiose, ci sono monete piccole e grandi, ci sono tesori nascosti e mense con cibi puri e impuri secondo le regole kasher dell'ebraismo e altro ancora.
Tuttavia, noi sappiamo che Cristo non si ferma davanti ai voli degli uccelli o alla fragranza delicata e sontuosa dei gigli del campo per comporre una lirica, bensì per condurre chi li sta contemplando verso altre mete. Non per nulla le parabole iniziano spesso così: «Il Regno dei cieli è simile a». L'estetica è, quindi, funzionale all'annunzio, bellezza e verità s'intrecciano, l'armonia è un altro volto del bene. In questo senso si ammonisce l'annunciatore a dire Dio in modo bello (quanto questo monito è stato disatteso nella storia della predicazione e lo è ancor oggi, ad esempio, nell'arte sacra!). Non per nulla già il salmista esortava i fedeli così: «Cantate a Dio con arte!» (Salmi, 47, 8). E la «gloria» divina è sempre raffigurata nella Bibbia come immersa nello splendore della luce e nella pienezza della perfezione.
Dobbiamo, però, riconoscere che si assiste anche a un processo in cui la bellezza acquista un suo spazio rilevante, sia pure sempre nella cornice di quella finalità teologica a cui l'autore biblico tende. È significativo il caso della creazione descritta nel capitolo 1 della Genesi. Là, infatti, al termine dei singoli atti creativi di Dio è apposta una «formula di approvazione», ribadita sette volte (1, 4.10.12.18.21.25.31), che suona così: «Dio vide che era tôb». Sappiamo già che questo termine significa sia «buono» sia «bello». È evidente che qui l'aspetto estetico, a nostro avviso, ha un certo primato. La «visione» stessa, la soddisfazione per l'opera compiuta, l'immagine del Creatore-artista inducono a rendere quella frase così: «Dio vide che era bello», oppure: «Dio vide: era bello!». Certo, non si esclude la positività dell'essere creato, ma è indubbio che la qualità estetica — come annotava un esegeta, Claus Westermann — «non è qualcosa di aggiunto alla creazione, ma appartiene al suo stesso statuto e alla sua struttura».
Dopo tutto, anche la Bibbia riconosce che «belle» erano Rebecca, Sara, Betsabea, la regina persiana Vasti, Ester, Giuditta, come lo erano anche il piccolo Mosè, Davide, il suo figlio Adonia, i giovani ebrei di Babilonia. È su questa scia che dobbiamo porre quel gioiello poetico che è il Cantico dei cantici nel quale l'accento sulla dimensione estetica della natura e della persona umana è marcato, sia pure senza mai dimenticare la finalità dell'esaltazione dell'amore, la realtà superiore e trascendente celebrata da quei versi mirabili. Al centro, infatti, si ha un «giardino chiuso», anzi, un «paradiso» (pardes) vegetale (4, 13), che spesso si trasforma in vigne lussureggianti con viti in fiore; si ha un vero e proprio «erbario» dominato dal giglio rosso palestinese (o forse l'anemone), accompagnato dal narciso, mentre folto è il bosco dell'amore con cedri, ginepri, meli, melograni, palme, alberi odorosi, fichi, mandragore, rovi, alberi selvatici, noci e così via. Monti, colline, rupi, valli, deserti, campi, sorgenti, fiumi, acque, laghi, fiamme, scintille si stendono davanti al lettore. Su questa terra, avvolta in una dolce primavera (2, 8-17), vola la colomba, l'uccello-simbolo per eccellenza, emblema di amore, tenerezza, bellezza e fedeltà, corrono gazzelle e cerbiatti, altrettanto rilevanti a livello simbolico, appaiono i greggi, i cavalli, i leoni, i leopardi, le volpi, i corvi, mentre latte e miele rimandano a vacche e api.
Ma è soprattutto il corpo umano, femminile e maschile, dipinto in tavole colme di eros (4, 1-5; 5, 10-16; 6, 4; 7, 10), a costituire il vertice della bellezza creata, come è attestato dall'esclamazione stupita e reiterata: «Quanto sei affascinante (jafah), compagna mia, quanto sei affascinante! (...) Quanto sei affascinante, mio amato, quanto sei incantevole (na'îm)» (1, 15-16). «Tutta affascinante (jafah) sei, compagna mia, difetto non c'è in te!» (4, 7). La stessa natura è descritta nella sua bellezza attraverso una sorta di transfert: il paesaggio, infatti, si trasforma in uno specchio dell'anima e delle sue sensazioni di felicità, di armonia, di pienezza. Tuttavia, come già si affermava, la dimensione somatica non è mai meramente estetica, ma è il punto di partenza e d'arrivo di un reticolo di relazioni interpersonali, di sensazioni interiori, di esperienze psicologiche e spirituali. Sta di fatto, però, che questa meta trascendente è raggiunta attraverso un'intensa e creativa contemplazione estetica ed estatica della corporeità che, nel mondo biblico, non è mai solo fisicità ma unità psico-fisica della persona.
L'esaltazione della bellezza nelle sue epifanie cosmiche ha, però, una sua espressione particolare in una pagina biblica tarda, all'interno di un inno collocato nella sezione finale dell'opera del Siracide, un sapiente del ii secolo prima dell'era cristiana. L'inno inizia in 42, 15 e si conclude in 43, 33. La prospettiva, da noi sempre sottolineata, dell'intreccio tra estetica e teologia permane, ma è evidente il fiorire limpido della contemplazione lirica della bellezza del creato. L'aspetto teologico è esplicito in apertura e chiusura del canto allorché Dio si leva sull'universo con l'efficacia della sua parola, lo splendore della sua gloria, la sua trascendenza e onniscienza. Per la Bibbia la natura è sempre «creato», è un «cosmo» ordinato che risponde a un progetto e a un disegno capace di riflettere il suo autore: «Come il Sole che sorge illumina tutto il creato, così della gloria del Signore è piena la sua opera» (42, 16). Per questo, di fronte all'architettura cosmica, l'uomo non può che esclamare: «Egli è tutto!» (43, 27).
Il Siracide, però, rivela in modo più esplicito rispetto alla precedente tradizione un atteggiamento lirico. Egli s'affaccia con stupore sulle meraviglie dell'universo e le fa sfilare davanti ai suoi occhi abbacinati da tanta bellezza. È questo il contenuto della parte centrale, vero cuore poetico dell'inno. Questa sequenza, che è quasi pittorica o filmica, parte dal firmamento limpido e luminoso, nel quale irrompe innanzitutto il Sole a cui è riservato un bozzetto che marca l'incandescenza del suo irraggiarsi (43, 1-5). Subentra naturalmente il quadretto dedicato alla Luna, celebrata soprattutto nella sua funzione «cronologica», essendo la matrice del calendario lunare liturgico e civile (43, 6-8). A essa si associano le stelle, concepite come sentinelle che vegliano nella notte (43, 9-10). Ecco, subito dopo, irrompere maestoso l'arcobaleno, tracciato nel cielo dalla stessa mano divina (43, 11-12). La serie successiva, pur connettendosi alla volta celeste, ha una sua autonomia: entra, infatti, in scena la meteorologia col suo apparato di fulmini, dotati di «raggi giustizieri», delle nubi che «volano come uccelli da preda», dei chicchi di grandine simili a polvere, del tuono che fa sobbalzare la terra, dei venti impetuosi (43, 13-17).
Sempre lungo il filo dei fenomeni meteorologici, una sorta di deliziosa miniatura è dedicata alla neve la cui caduta lieve è comparata al volo degli uccelli e degli stormi di cavallette: «il suo candore abbaglia gli occhi e, al vederla fioccare, il cuore rimane estasiato» (43, 18). A essa è associata la brina, simile a grani di sale che rendono brillanti come cristalli i rami su cui essi si posano (43, 19). Queste immagini invernali trascinano con sé l'evocazione della gelida tramontana che fa ghiacciare le superfici delle acque, rivestendole quasi di una corazza (43, 20). Paradossalmente la scena del gelo ha effetti analoghi a quelli estivi perché anch'esso brucia la vegetazione come accade quando domina l'arsura (43, 21): in tal modo il poeta riesce a trasferire il lettore nell'estate infuocata, ove è attesa la rugiada che feconda la terra riarsa (43, 22). L'ultima sequenza di immagini ci sposta sul mare ove sono «piantate» come oasi o fiori le isole. Del suo mistero fatto di abissi, di tempeste imponenti, di mostri e terrori, ben noti alla cosmologia biblica, restano le testimonianze dei naviganti che possono solo affidarsi alla parola divina che salva (43, 23-26).
L'esclamazione iniziale dell'inno, scandita da un interrogativo retorico, è l'ideale espressione di un'ammirazione lirica che scopre il fulgore della bellezza: «Ogni opera supera la bellezza dell'altra: chi può stancarsi di contemplare il loro splendore?» (42, 25). La dimensione estetica è, quindi, riconosciuta, anche se — lo ripetiamo ancora una volta — essa non è mai del tutto fine a se stessa ma diventa sempre, più o meno esplicitamente, una via pulchritudinis, un percorso bello e glorioso per approdare al Creatore, al suo progetto e alla sua opera. E la stessa bellezza letteraria di molte pagine bibliche ha come meta ultima la proclamazione dell'infinita bellezza e verità della Parola divina.
[L'OSSERVATORE ROMANO - Edizione quotidiana - del 24 ottobre 2009]
È nostra intenzione, invece, suggerire una modesta e semplificata analisi su quel «grande codice» della nostra arte che è pur sempre la Bibbia, l'atlante iconografico sfogliato per secoli e ora relegato sullo scaffale polveroso dell'oblio negli atelier degli artisti. Non punteremo però su un'analisi dell'influsso esercitato dalle Scritture Sacre sull'esercizio artistico espresso in un immenso catalogo di opere, quanto piuttosto su un argomento molto delicato e anch'esso accantonato ai nostri giorni, quello della bellezza. Le stesse cattedre o i saggi di estetica cercano di star lontani dall'interrogarsi su questo soggetto così fluido e inafferrabile, anche perché ogni definizione o verifica risulterebbe simile a uno stampo freddo che congela l'incandescenza della bellezza. Aveva ragione Ezra Pound quando nel suo Artista serio osservava che «non ci si mette a discutere su un vento d'aprile: semplicemente gli si va incontro e si è rianimati. Lo stesso accade quando ci si imbatte in un pensiero di Platone che vola veloce o in un affascinante profilo di un volto o di una statua».
Consapevoli di questo limite, ci accontenteremo di vedere come la Bibbia riesce a dire a suo modo qualcosa sul bello, ovviamente lasciando tra parentesi il bello che tanti autori sacri hanno manifestato attraverso le loro opere «ispirate» (un nome per tutti, Giobbe). «In confronto col pensiero greco colpisce anzitutto la scarsa importanza che il concetto del bello ha nell'Antico Testamento. Complessivamente questo problema non riscuote l'interesse del pensiero biblico». Così scriveva Walter Grundmann nella voce kalòs, «bello», di uno dei monumenti dell'esegesi tedesca, il Grande Lessico del Nuovo Testamento. A lui faceva eco Joachim Wanke quando, in un altro strumento importante come il Dizionario Esegetico del Nuovo Testamento, osservava che «in entrambi i Testamenti il bello nel senso della concezione platonica ed ellenistica non è preso in considerazione». Anzi, lo stesso autore — evocando indirettamente le parole paoline sulla croce «scandalo» e «stoltezza» per la cultura ambiente nella quale il cristianesimo è sbocciato e fiorito — notava che «la croce è certo la più radicale dissoluzione del concetto classico di perfezione e bellezza».
Ora, è indubbio che il mondo greco-latino — sia pure in forme molto variegate — ha dedicato al tema del bello riflessioni di straordinaria intensità e fascino, anche se in senso stretto la filosofia estetica è una branca del sapere piuttosto recente, essendo stata codificata — almeno a livello terminologico — solo nel Settecento col pensatore tedesco Alexander Baumgarten. È evidente, però, che la grande metafisica greca e la sua gnoseologia avevano già offerto le basi per esaltare il nesso tra essere, vita e bellezza, così da poter affermare col filosofo Plotino che il bello è «la fioritura dell'essere», la sua perfezione. Inoltre la contemplazione pura e libera dell'armonia delle forme costituiva una componente dell'arte e della letteratura di quella civiltà.
Tutto questo — bisogna riconoscerlo — non appassiona gli autori sacri dai quali è assente l'atteggiamento «romantico» di chi si sofferma abbacinato e affascinato davanti alle meraviglie cosmiche o allo splendore delle forme (anche se qualche eccezione, come vedremo, è possibile). Si ha, infatti, una concezione molto più funzionale del bello, al punto tale che si verifica già a livello lessicale un fenomeno molto significativo. Il principale termine estetico ebraico è tôb: esso ricorre 741 volte e ha significati molto fluidi che vanno dal «buono» al «bello», all'«utile» e al «vero», al punto tale che la stessa antica traduzione greca della Bibbia detta «dei Settanta» è ricorsa ad almeno tre aggettivi greci diversi per rendere questo vocabolo (agathòs, «buono», kalòs, «bello» e chrestòs, «utile»).
Similmente nel greco neotestamentario il termine kalòs, che ricorre 100 volte, è normalmente sinonimo dell'altra parola greca, agathòs, «buono», tranne in un unico caso, quando Luca (21, 5) ricorda che, davanti al tempio erodiano di Gerusalemme, «alcuni parlavano delle sue belle pietre (lìthoi kaloì)». Il vocabolo è destinato, invece, sempre a delineare le qualità morali di un atto o di una persona o di una realtà, oppure la sua capacità operativa. Così, tanto per fare qualche esempio, si parla di «opere buone», di «buona condotta», di «buona coscienza», usando sempre l'aggettivo kalòs. Cristo, come è noto, si autodefinisce nel Vangelo di Giovanni (10, 11.14) come «pastore kalòs», ma il significato primario — come si ha nelle versioni — è quello di «buon pastore», e così accade in altri usi di quell'aggettivo («buon diacono, buon soldato, buoni amministratori, buon maestro»).
San Paolo usa il verbo kalopoièin per dire «fare il bene» (2 Tessalonicesi, 3, 13) ed è suggestiva l'esclamazione della folla che, di fronte ai miracoli di Gesù, esclama: «Ha fatto kalôs ogni cosa!» (Marco, 7, 37), laddove è evidente che quel «bello» è in realtà un «bene». Potremmo andare avanti a lungo in queste esemplificazioni per scoprire sempre che il «bello» neotestamentario — anche su influsso dell'Antico Testamento e dell'ebraico — altro non è che il «buono», il «bene», la bravura, la legittimità o anche l'utilità come «il buon frutto, seme, perla, pesce, albero», sempre espressi con l'aggettivo kalòs. Detto questo, bisogna, però, fare un ulteriore passo. Non è che gli autori sacri ignorino la bellezza in quanto tale, tant'è vero che esiste un altro termine ebraico, jafeh, che significa «stupendo, incantevole, bello» in senso stretto, come na'weh è «affascinante». Solo che raramente la finalità di questa ammirazione è meramente estetica.
Così, quando il salmista «contempla il Tuo (di Dio) cielo, opera delle Tue dita, la Luna e gli astri che tu hai fissato», apparentemente abbandonandosi alla scoperta della bellezza imponente degli spazi siderali, la domanda che si pone rivela la vera finalità di quella contemplazione che è, invece, di taglio teologico-esistenziale: «Che cos'è mai l'uomo perché te ne ricordi, l'essere umano perché te ne curi?» (Salmo, 8, 4-5). Anche il profeta Geremia — che pure è considerato da alcuni come il poeta biblico più attento alla bellezza della natura e ai suoi ritmi — quando, ad esempio, si sofferma ad ammirare «un ulivo verde e maestoso» o «un tamerisco nella steppa, in luoghi aridi e desertici e in una terra di salsedine» (11, 16; 17, 6), lo fa con un atteggiamento «morale» e non estetico, pronto com'è a cavarne subito una lezione etica per Israele.
Similmente la straordinaria e potente evocazione presente nelle 16 interrogazioni rivolte da Dio a Giobbe nel primo dei due discorsi divini finali di quel libro non ha lo scopo di dipingere un meraviglioso arazzo di scene cosmiche e animali quasi «a colori» — come sembrerebbe al lettore immediato — bensì di rivelare all'uomo l'esistenza di una 'esah, di un «progetto» trascendente insito al creato e di affermarne la legittimità, la coerenza, nonostante l'apparente incomprensibilità per la razionalità umana. Anche un libro che nasce in piena atmosfera greca come quello della Sapienza (siamo verso la fine del i secolo prima dell'era cristiana) non ha dubbi sul fatto che «belle sono le realtà che si contemplano» (13, 7) ma l'autore premette subito questa limpida considerazione: «Dalla grandezza e dalla bellezza delle creature per analogia si contempla il loro artefice» (13, 5). È quella che la filosofia definirà appunto come «l'analogia» per risalire dal creato al Creatore attraverso un percorso di conoscenza «naturale».
Era ciò che appariva simbolicamente in una pagina poetica mirabile, il Salmo 19. Lo sfolgorare del sole, comparato a uno sposo che esce all'alba dalla stanza nuziale o a un eroe atletico che si scatena nella corsa lungo la sua orbita è in realtà epifania di una parola divina cosmica: «I cieli narrano la gloria di Dio, il firmamento annunzia l'opera delle sue mani. Il giorno al giorno affida il messaggio e la notte alla notte ne trasmette la conoscenza» (19, 2-3). La colossale coreografia cosmica che il Salmo 148 suppone non è tanto una sfilata di 22 (o 23) creature, tante quante sono le lettere dell'alfabeto ebraico, da ammirare con stupore; è, invece, un coro di alleluia che si leva al Creatore all'interno di una sorta di cattedrale cosmica. Lo stesso si deve ripetere per altri testi salmici, a prima vista simili a «uno schizzo del mondo, dipinto in pochi tratti», come definiva il Salmo 104 il padre della moderna climatologia e oceanografia, Alexander von Humboldt (1769-1859): in realtà, anche in quel caso il poeta biblico vuole esaltare l'opera del Creatore che «manda il suo spirito» per dar origine alla vita e «rinnovare la Terra».
In questa stessa linea dobbiamo collocare anche quella straordinaria capacità narrativa svelata dalle 35 parabole di Gesù (72, se si allarga l'elenco anche alle immagini o alle metafore sviluppate). Sappiamo, infatti, che Cristo è un oratore affascinante. Egli parte dal mondo dei suoi uditori fatto di terreni aridi, di semi e seminatori, di erbacce e di messi, di vigne e di fichi, di pecore e di pastori, di cagnolini, di uccelli, di gigli, di cardi, di senapa, di pesci, di scorpioni, serpi, avvoltoi, tarli, di venti, di scirocco e tramontane, di lampi balenanti e piogge o arsure. Ci sono nei suoi discorsi bambini che giocano sulle piazze, cene nuziali, costruttori di case e di torri, braccianti e fittavoli, prostitute e amministratori corrotti, portieri e servi in attesa, casalinghe e figli difficili, debitori e creditori, ricchi egoisti e poveri ridotti alla fame, magistrati inerti e vedove indifese ma coraggiose, ci sono monete piccole e grandi, ci sono tesori nascosti e mense con cibi puri e impuri secondo le regole kasher dell'ebraismo e altro ancora.
Tuttavia, noi sappiamo che Cristo non si ferma davanti ai voli degli uccelli o alla fragranza delicata e sontuosa dei gigli del campo per comporre una lirica, bensì per condurre chi li sta contemplando verso altre mete. Non per nulla le parabole iniziano spesso così: «Il Regno dei cieli è simile a». L'estetica è, quindi, funzionale all'annunzio, bellezza e verità s'intrecciano, l'armonia è un altro volto del bene. In questo senso si ammonisce l'annunciatore a dire Dio in modo bello (quanto questo monito è stato disatteso nella storia della predicazione e lo è ancor oggi, ad esempio, nell'arte sacra!). Non per nulla già il salmista esortava i fedeli così: «Cantate a Dio con arte!» (Salmi, 47, 8). E la «gloria» divina è sempre raffigurata nella Bibbia come immersa nello splendore della luce e nella pienezza della perfezione.
Dobbiamo, però, riconoscere che si assiste anche a un processo in cui la bellezza acquista un suo spazio rilevante, sia pure sempre nella cornice di quella finalità teologica a cui l'autore biblico tende. È significativo il caso della creazione descritta nel capitolo 1 della Genesi. Là, infatti, al termine dei singoli atti creativi di Dio è apposta una «formula di approvazione», ribadita sette volte (1, 4.10.12.18.21.25.31), che suona così: «Dio vide che era tôb». Sappiamo già che questo termine significa sia «buono» sia «bello». È evidente che qui l'aspetto estetico, a nostro avviso, ha un certo primato. La «visione» stessa, la soddisfazione per l'opera compiuta, l'immagine del Creatore-artista inducono a rendere quella frase così: «Dio vide che era bello», oppure: «Dio vide: era bello!». Certo, non si esclude la positività dell'essere creato, ma è indubbio che la qualità estetica — come annotava un esegeta, Claus Westermann — «non è qualcosa di aggiunto alla creazione, ma appartiene al suo stesso statuto e alla sua struttura».
Dopo tutto, anche la Bibbia riconosce che «belle» erano Rebecca, Sara, Betsabea, la regina persiana Vasti, Ester, Giuditta, come lo erano anche il piccolo Mosè, Davide, il suo figlio Adonia, i giovani ebrei di Babilonia. È su questa scia che dobbiamo porre quel gioiello poetico che è il Cantico dei cantici nel quale l'accento sulla dimensione estetica della natura e della persona umana è marcato, sia pure senza mai dimenticare la finalità dell'esaltazione dell'amore, la realtà superiore e trascendente celebrata da quei versi mirabili. Al centro, infatti, si ha un «giardino chiuso», anzi, un «paradiso» (pardes) vegetale (4, 13), che spesso si trasforma in vigne lussureggianti con viti in fiore; si ha un vero e proprio «erbario» dominato dal giglio rosso palestinese (o forse l'anemone), accompagnato dal narciso, mentre folto è il bosco dell'amore con cedri, ginepri, meli, melograni, palme, alberi odorosi, fichi, mandragore, rovi, alberi selvatici, noci e così via. Monti, colline, rupi, valli, deserti, campi, sorgenti, fiumi, acque, laghi, fiamme, scintille si stendono davanti al lettore. Su questa terra, avvolta in una dolce primavera (2, 8-17), vola la colomba, l'uccello-simbolo per eccellenza, emblema di amore, tenerezza, bellezza e fedeltà, corrono gazzelle e cerbiatti, altrettanto rilevanti a livello simbolico, appaiono i greggi, i cavalli, i leoni, i leopardi, le volpi, i corvi, mentre latte e miele rimandano a vacche e api.
Ma è soprattutto il corpo umano, femminile e maschile, dipinto in tavole colme di eros (4, 1-5; 5, 10-16; 6, 4; 7, 10), a costituire il vertice della bellezza creata, come è attestato dall'esclamazione stupita e reiterata: «Quanto sei affascinante (jafah), compagna mia, quanto sei affascinante! (...) Quanto sei affascinante, mio amato, quanto sei incantevole (na'îm)» (1, 15-16). «Tutta affascinante (jafah) sei, compagna mia, difetto non c'è in te!» (4, 7). La stessa natura è descritta nella sua bellezza attraverso una sorta di transfert: il paesaggio, infatti, si trasforma in uno specchio dell'anima e delle sue sensazioni di felicità, di armonia, di pienezza. Tuttavia, come già si affermava, la dimensione somatica non è mai meramente estetica, ma è il punto di partenza e d'arrivo di un reticolo di relazioni interpersonali, di sensazioni interiori, di esperienze psicologiche e spirituali. Sta di fatto, però, che questa meta trascendente è raggiunta attraverso un'intensa e creativa contemplazione estetica ed estatica della corporeità che, nel mondo biblico, non è mai solo fisicità ma unità psico-fisica della persona.
L'esaltazione della bellezza nelle sue epifanie cosmiche ha, però, una sua espressione particolare in una pagina biblica tarda, all'interno di un inno collocato nella sezione finale dell'opera del Siracide, un sapiente del ii secolo prima dell'era cristiana. L'inno inizia in 42, 15 e si conclude in 43, 33. La prospettiva, da noi sempre sottolineata, dell'intreccio tra estetica e teologia permane, ma è evidente il fiorire limpido della contemplazione lirica della bellezza del creato. L'aspetto teologico è esplicito in apertura e chiusura del canto allorché Dio si leva sull'universo con l'efficacia della sua parola, lo splendore della sua gloria, la sua trascendenza e onniscienza. Per la Bibbia la natura è sempre «creato», è un «cosmo» ordinato che risponde a un progetto e a un disegno capace di riflettere il suo autore: «Come il Sole che sorge illumina tutto il creato, così della gloria del Signore è piena la sua opera» (42, 16). Per questo, di fronte all'architettura cosmica, l'uomo non può che esclamare: «Egli è tutto!» (43, 27).
Il Siracide, però, rivela in modo più esplicito rispetto alla precedente tradizione un atteggiamento lirico. Egli s'affaccia con stupore sulle meraviglie dell'universo e le fa sfilare davanti ai suoi occhi abbacinati da tanta bellezza. È questo il contenuto della parte centrale, vero cuore poetico dell'inno. Questa sequenza, che è quasi pittorica o filmica, parte dal firmamento limpido e luminoso, nel quale irrompe innanzitutto il Sole a cui è riservato un bozzetto che marca l'incandescenza del suo irraggiarsi (43, 1-5). Subentra naturalmente il quadretto dedicato alla Luna, celebrata soprattutto nella sua funzione «cronologica», essendo la matrice del calendario lunare liturgico e civile (43, 6-8). A essa si associano le stelle, concepite come sentinelle che vegliano nella notte (43, 9-10). Ecco, subito dopo, irrompere maestoso l'arcobaleno, tracciato nel cielo dalla stessa mano divina (43, 11-12). La serie successiva, pur connettendosi alla volta celeste, ha una sua autonomia: entra, infatti, in scena la meteorologia col suo apparato di fulmini, dotati di «raggi giustizieri», delle nubi che «volano come uccelli da preda», dei chicchi di grandine simili a polvere, del tuono che fa sobbalzare la terra, dei venti impetuosi (43, 13-17).
Sempre lungo il filo dei fenomeni meteorologici, una sorta di deliziosa miniatura è dedicata alla neve la cui caduta lieve è comparata al volo degli uccelli e degli stormi di cavallette: «il suo candore abbaglia gli occhi e, al vederla fioccare, il cuore rimane estasiato» (43, 18). A essa è associata la brina, simile a grani di sale che rendono brillanti come cristalli i rami su cui essi si posano (43, 19). Queste immagini invernali trascinano con sé l'evocazione della gelida tramontana che fa ghiacciare le superfici delle acque, rivestendole quasi di una corazza (43, 20). Paradossalmente la scena del gelo ha effetti analoghi a quelli estivi perché anch'esso brucia la vegetazione come accade quando domina l'arsura (43, 21): in tal modo il poeta riesce a trasferire il lettore nell'estate infuocata, ove è attesa la rugiada che feconda la terra riarsa (43, 22). L'ultima sequenza di immagini ci sposta sul mare ove sono «piantate» come oasi o fiori le isole. Del suo mistero fatto di abissi, di tempeste imponenti, di mostri e terrori, ben noti alla cosmologia biblica, restano le testimonianze dei naviganti che possono solo affidarsi alla parola divina che salva (43, 23-26).
L'esclamazione iniziale dell'inno, scandita da un interrogativo retorico, è l'ideale espressione di un'ammirazione lirica che scopre il fulgore della bellezza: «Ogni opera supera la bellezza dell'altra: chi può stancarsi di contemplare il loro splendore?» (42, 25). La dimensione estetica è, quindi, riconosciuta, anche se — lo ripetiamo ancora una volta — essa non è mai del tutto fine a se stessa ma diventa sempre, più o meno esplicitamente, una via pulchritudinis, un percorso bello e glorioso per approdare al Creatore, al suo progetto e alla sua opera. E la stessa bellezza letteraria di molte pagine bibliche ha come meta ultima la proclamazione dell'infinita bellezza e verità della Parola divina.
[L'OSSERVATORE ROMANO - Edizione quotidiana - del 24 ottobre 2009]
