martedì 22 novembre 2016

Rabat, la miséricorde se vit aussi entre prêtres


La cathédrale Saint-Pierre de Rabat. 


Accordo tra il Marocco e il Mémorial de la Shoah di Parigi. 
Memoria viva

L'Osservatore Romano

(Anna Foa) È stato stretto il 14 novembre a Rabat, su iniziativa marocchina, un accordo fra gli archivi nazionali del Marocco e il Mémorial de la Shoah di Parigi. Scopo dell’accordo, ricostruire la memoria ebraica del paese. Si tratta di una notizia importante per molti motivi: innanzitutto, perché la presenza ebraica in Marocco è antica e significativa, ricca di cultura e di intrecci con il mondo che la circondava. Uso il passato perché di ebrei in Marocco dopo la nascita dello stato di Israele nel 1948 ne sono rimasti pochi, ottomila circa su una popolazione di trecentomila. 
In secondo luogo, perché si tratta di un paese musulmano, e scambi culturali come questo — il primo in assoluto di un paese islamico con un’istituzione come il Mémorial de la Shoah — sono importanti anche dal punto di vista politico, e non solo di quello strettamente culturale.
Ridare vita ai documenti che testimoniano una presenza radicata e forte degli ebrei nella società marocchina vuol dire contribuire a rendere meno monolitico il quadro complessivo di questa società e a mostrarne le radici complesse e intrecciate con le altre culture religiose. Il preambolo della costituzione emanata dopo la rivoluzione del 2011 riconosce infatti «che l’unità del paese si è nutrita e arricchita dei suoi affluenti africani, andalusi, ebraici e mediterranei». 
Si tratta anche di un’operazione, afferma il testo dell’accordo, di ricostituzione documentaria. La documentazione è infatti assai sparpagliata. Molti dei documenti che riguardano gli ebrei marocchini sotto l’occupazione nazista, ad esempio, sono conservati nel Mémorial de la Shoah. L’intento non è però quello di ricostruire solo la storia degli ebrei marocchini durante la guerra, ma quello di avviare, attraverso il recupero e il riordino della documentazione esistente, la ricostruzione dell’intera storia della cultura ebraica in Marocco. 
Gli ebrei sono infatti presenti sulla costa africana del Mediterraneo fino almeno dal ii secolo prima dell’era cristiana. Una presenza antica, quindi, e numerosa, a cui allude già Strabone all’inizio dell’era cristiana. Da allora, attraverso la dominazione romana, quella bizantina e poi la conquista e la dominazione araba, le comunità ebraiche nel Maghreb attraversano fasi alterne, caratterizzate sotto l’islam dal sistema della dhimma, uno statuto di discriminazione che prevedeva il pagamento di una tassa annuale da parte dei non musulmani, in particolare ebrei e cristiani. Nei primi secoli del dominio arabo molti degli ebrei e dei cristiani passano all’islam, le fasi di tolleranza e di convivenza tra ebrei e musulmani si alternano a momenti di tensione e persecuzione, e la storia degli ebrei marocchini si intreccia con quella degli ebrei spagnoli, in particolare dopo la cacciata dalla penisola iberica alla fine del XV secolo. Il raggiungimento dell’uguaglianza dei diritti, cioè l’emancipazione, è del 1864, sotto il sultano Muhammad iv. Secoli di presenza, sia pur caratterizzati da fasi di persecuzione e di inferiorità giuridicamente sancita, su cui il giudizio degli storici è discorde e su cui certamente la riorganizzazione degli archivi e la scoperta di documenti inediti potrà gettare nuova luce.
Altrettanto discordante è la valutazione del periodo dell’occupazione nazista del Marocco, dal 1911 protettorato francese, sul quale forte è l’attesa per l’emergere di nuovi documenti. La documentazione dimostra l’ostilità del sultano Muhammad all’estensione al Marocco delle leggi razziste di Vichy, che entrarono tuttavia in vigore sia pur con qualche attenuazione. La sconfitta dell’Asse sul fronte africano impedì che le comunità ebraiche marocchine facessero la fine di quelle europee e lo sbarco americano, nel novembre 1942, portò all’abrogazione delle leggi di Vichy. Quale fu in quelle circostanze l’atteggiamento e lo stato d’animo della popolazione musulmana verso gli ebrei, in particolare visto l’appoggio aperto dato ai nazisti dal gran muftì di Gerusalemme e l’emergere del movimento anticolonialista e nazionalista anche in Marocco, già appoggiato precedentemente da Hitler e naturalmente ostile alla Francia e all’Inghilterra? Sono anche questi temi su cui molto si è scritto ma che non possono che trarre vantaggio dalla riorganizzazione documentaria prevista dall’accordo tra lo stato del Marocco e il Mémorial de la Shoah, al di là delle immagini forse un po’ troppo apologetiche dell’opera del sultano sotto l’occupazione nazista. 
Insomma, se torniamo alla famosa scena in cui nel film Casablanca, appunto del 1942, Humphrey Bogart ordina al pianista del bar di suonare la Marsigliese, ebbene nel Marocco del 1941-1942 si poteva forse ancora cantare la Marsigliese, ma la situazione era e restava assai ambigua e complessa per ebrei e oppositori dei nazisti e di Vichy.

L'Osservatore Romano

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http://www.la-croix.com/
La rencontre bisannuelle des prêtres du diocèse de Rabat coïncidait avec la clôture du Jubilé de la miséricorde. Ensemble, ils ont réfléchi au moyen de renforcer les liens entre eux, au-delà des kilomètres et des différences culturelles.

Au Maroc, c’est avec le témoignage d’Aïcha Haddou, musulmane, directrice du centre de recherches en relations interreligieuses de la Rabita Mohammedia des oulémas, que les prêtres du diocèse de Rabat ont conclu l’année de la miséricorde.

« Elle est venue comme croyante nous parler de sa foi en un Dieu miséricordieux. Il ne s’agissait pas seulement d’une conférence mais d’une relecture de sa foi à la lumière de la miséricorde, relève le P. Arnaud de Boissieu, membre du conseil presbytéral. Exactement ce que le pape nous appelait à faire pendant cette année ».
Chercheuse belgo-marocaine, Aïcha Haddou a pu exprimer le défi de « passer d’une foi théorique à une foi traversée par la miséricorde », et son espoir d’une « transformation intérieure de l’islam vers plus de spiritualité ». Un témoignage entré « en résonnance » avec l’expérience que vit au Maroc le Frère Stéphane Delavelle, franciscain, : « Une sorte de mise en pratique de la Visitation, comme celles que l’on vit ici chaque jour lorsque des élèves marocains viennent nous rencontrer, avec des détenus ou des gardiens de prison, ou avec des marins sur le port… »

Deux jours de retrouvailles

Deux fois par an, la trentaine de prêtres de diverses nationalités que compte le diocèse de Rabat se retrouvent pour deux jours de rencontre. Cette fois-ci, leur rencontre coïncidait donc avec la clôture du Jubilé, qu’ils ont célébrée lors d’une messe présidée par leur archevêque, Mgr Vincent Landel, vendredi 18 novembre à la cathédrale de Rabat.
Dans ce diocèse long de 1 000 km, accueillant des chrétiens de 80 nationalités différentes, « les rencontres sont rares et précieuses », reconnaît le P. Arnaud, prêtre de la Mission de France, aumônier du foyer des marins du port de Casablanca depuis octobre 2012, après avoir été celui du port de Marseille. « Les communautés chrétiennes se renouvellent vite, et les prêtres aussi. Un ou deux seulement sont incardinés dans le diocèse, les autres sont des Fidei donum qui viennent de partout : ceux qui sont au Maroc depuis plus de dix ans doivent se compter sur les doigts d’une main… »

Se découvrir, se frotter, voire s’opposer

A quelques kilomètres les uns des autres, peuvent donc officier « un prêtre subsaharien, un Européen qui vit là depuis toujours et très marqué par la spiritualité de Charles de Foucauld, et un Polonais »« Nous n’avons pas la même façon de prier, de nous positionner. Si nous ne vivons pas quelque chose de fort entre nous, sans miséricorde, nous risquons de ne pas durer », avoue le P. Stéphane Delavelle.
« En France, grâce à ses stages d’insertion puis à ses changements de poste, un prêtre a l’occasion de découvrir les membres de son presbyterium, de se frotter ou de s’opposer à eux. Il sait aussi qu’il va passer 50 ou 60 ans avec eux ! Ici nous sommes là pour trois ou six ans : s’investit-on de la même manière dans nos relations ? », s’interroge Arnaud de Boissieu.

Bilan de l’année de la miséricorde

Pour ne pas seulement « vivre les uns à côté des autres », les prêtres du diocèse de Rabat se sont engagés à se visiter davantage, à venir célébrer les uns chez les autres. D’autant que dans un pays comme le Maroc, la vie religieuse, en communautés « interethniques », est un « témoignage fort », affirment-ils. « Quand un Mexicain vit avec un Italien, un Français et un Guinéen, les gens nous demandent « mais comment faites-vous ? » »
Aidés par le vicaire général de Tunis, le P. Nicolas Lhernould, les prêtres du diocèse de Rabat se sont aussi essayés à une sorte de « bilan de l’année de la miséricorde »« Dans nos paroisses, beaucoup nous ont dit qu’ils n’avaient jamais eu jusque-là l’occasion d’approfondir le sens de ce mot. On sent non pas un changement d’ordre quantitatif mais plutôt d’attitude : certains ont dit « je ne confesse plus pareil », ou « ma relation à Dieu s’est ouverte », souligne le franciscain. Je pense que c’est cela que cherchait le pape, que la miséricorde de Dieu nous retourne les entrailles (rahma, en arabe). »
Anne-Bénédicte Hoffner

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