SHEMA' JISRA'EL

Kiko Arguello: Convivenza alla Domus (2017)

XXX Giornata dialogo tra cattolici e ebrei

XXX Giornata dialogo tra cattolici e ebrei: crescono fiducia e stima reciproca 
Vatican News 

(Gabriella Ceraso) Il Libro di Ester è al centro della Giornata in cui la Cei rinnova l'invito ai cattolici italiani ad approfondire e sviluppare il dialogo con gli ebrei. Un appuntamento che si rinnova il 17 gennaio sin dal 1990 una data scelta non a caso, cadendo alla vigilia della Settimana di preghiera per l’unità dei cristiani (18-25 gennaio) (...)

La Bibbia dell’Amicizia.

Antropologia di Dio. Nello studio della Parola la visione esistenziale del presente

Cristiani ed ebrei. Esce venerdì 18 gennaio il volume «La Bibbia dell’Amicizia. Brani della Torah/Pentateuco commentati da ebrei e cristiani», a cura di Marco Cassuto Morselli e Giulio Michelini (Cinisello Balsamo, Edizioni San Paolo, 2019, pagine 361, euro 30), progetto realizzato grazie al sostegno della Conferenza episcopale italiana. Pubblichiamo per intero la prefazione scritta da Papa Francesco e ampi stralci di quella scritta dal rabbino rettore del Seminario Rabinico Latinoamericano a Buenos Aires.

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(Papa Francesco)

La Bibbia dell’Amicizia è un progetto attraente ma assai impegnativo. Sono ben consapevole che abbiamo alle spalle diciannove secoli di antigiudaismo cristiano e che pochi decenni di dialogo sono ben poca cosa al confronto. 
Tuttavia in questi ultimi tempi molte cose sono mutate e altre ancora stanno cambiando. Occorre lavorare con maggiore intensità per chiedere perdono e per riparare i danni causati dall’incomprensione. I valori, le tradizioni, le grandi idee che identificano l’Ebraismo e il Cristianesimo devono essere messe al servizio dell’umanità senza mai dimenticare la sacralità e l’autenticità dell’amicizia. 
La Bibbia ci fa comprendere l’inviolabilità di questi valori, necessaria premessa per un dialogo costruttivo.
Il modo migliore per dialogare tuttavia non è solo parlare e discutere, ma fare progetti realizzandoli insieme a tutti coloro che hanno buona volontà e reciproco rispetto nell’amicizia. Esiste una ricca complementarietà che ci permette di leggere insieme i testi della Bibbia ebraica aiutandoci vicendevolmente a sviscerare le ricchezze della Parola di Dio. Obiettivo comune sarà quello di essere testimoni dell’amore del Padre in tutto il mondo. Per l’ebreo come per il cristiano non v’è dubbio che l’amore verso Dio e verso il prossimo riassume tutti i comandamenti. Ebrei e cristiani devono dunque sentirsi fratelli e sorelle, uniti dallo stesso Dio e da un ricco patrimonio spirituale comune, sul quale fondarsi e continuare a costruire il futuro.
È di vitale importanza, per i cristiani, scoprire e promuovere la conoscenza della tradizione ebraica per riuscire a comprendere più autenticamente se stessi. Anche lo studio della Torah è parte di questo fondamentale impegno. Per questo voglio affidare il vostro cammino di ricerca alle parole dell’invocazione che ogni fedele ebreo recita quotidianamente al termine della preghiera dell’amidah: «Che ci siano aperte le porte della Torah, della sapienza, dell’intelligenza e della conoscenza, le porte del nutrimento e del sostentamento, le porte della vita, della grazia, dell’amore e della misericordia e del gradimento davanti a Te». Auguro di proseguire nel cammino con perseveranza e invoco su tutti la benedizione di Dio.

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(Abraham Skorka) Sebbene la Bibbia sia stata considerata come testo sacro da tre delle religioni più importanti nella storia dell’umanità, la sua interpretazione è stata causa di discordie, dispute e, infine, rancori e odi che portarono a ogni tipo di persecuzioni e uccisioni. L’arroganza e la cecità intellettuale e spirituale fecero credere a molti che la verità interpretativa unica e assoluta si trovasse nelle proprie mani e che dovessero imporla agli altri. [...] Dispute, [...] conflitti tra argomentazioni intellettuali dalle quali era stato espulso il Dio vivo che veniva sostituito — nel migliore dei casi — da un Dio come concetto, la cui essenza si supponeva fosse conosciuta in modo profondo dai polemisti. L’immagine che la Bibbia ci rivela riguardo a Dio è diametralmente opposta.
Ci sono molti versetti nella Bibbia ebraica nei quali appare l’espressione «Dio vivente», come caratteristica essenziale dell’Essere supremo nel quale l’uomo deposita la sua fede. Ma in Geremia, 10, 10 il profeta definisce Dio dicendo: «Il Signore Dio è verità, Egli è Dio vivente», dal che si deduce che il Dio della verità si rivela nella dinamica stessa dell’esistenza. La divinità, nella quale i pagani ripongono la loro fede, è un ente statico, che agisce in modo meccanico, indifferente alle vicissitudini di ogni essere umano. Il Dio della Bibbia può cambiare il suo parere a seconda del comportamento umano, non agisce come il programma di un computer, dialoga con gli uomini perché è sensibile alla loro condotta e alle loro vicissitudini. L’uomo non può mai arrogarsi il sapere sulla percezione di Dio, degli uomini e delle loro circostanze, perché non è statico, ma muta a seconda del dialogo che si va sviluppando con gli esseri umani, con le loro reazioni e i loro atteggiamenti. Il dialogo tra l’uomo e Dio, attraverso cui il primo intravede un riflesso del suo Creatore, può essere «pieno». Così è stato quando il popolo, che si trovava al monte Sinay, di fronte alla proposta di Dio di accettare un patto con le norme etiche che avrebbe rivelato, rispose: «Tutto quello che ha detto il Signore, faremo e ascolteremo» (Esodo, 24, 7). Il contrario accade quando Dio avverte il popolo d’Israele: «Nasconderò il mio volto [al popolo d’Israele] in quel giorno, per tutto il male che ha compiuto, rivolgendosi ad altri dèi» (Deuteronomio, 31, 18). Mediante questo dialogo tra il celeste e il terrestre fu rivelato all’uomo nel testo biblico ciò che Dio si attende dalla condotta degli individui, ma la verità ultima del suo operare con le sue creature e il senso dell’esistenza delle stesse è un ignoto mistero per ogni uomo. Il libro di Yov, o Giobbe, e molteplici passi biblici sono chiari a riguardo. La presenza del Creatore deve essere cercata dall’uomo giorno per giorno, momento per momento. È molto più di un concetto o un’idea.
Nel confinare Dio nei limiti di una creazione intellettuale, stiamo trasgredendo sottilmente al comandamento del Decalogo che ci proibisce di fare immagine alcuna, ispirata a cose materiali, che rappresenti Dio. La sua presenza, pertanto, va cercata nell’esistenza stessa: nei sottili messaggi che ci offre la natura (Salmi, 19), e nella ricerca di se stessi e del prossimo.
Papa Francesco nella sua vita ha sviluppato questa visione nel suo particolare e specifico dialogo con Dio e con il popolo. Dalla sua posizione, fondata sulla fede in Cristo, ritiene che l’interpretazione dei testi biblici da parte degli studiosi ebrei più che portare a una contrapposizione serva a chiarire e comprendere con più profondità i testi stessi. Il paragrafo di Nostra aetate nel quale si chiarisce che Dio mantiene il suo patto con il popolo ebraico, che mai è stato abolito, è stato indubbiamente per Bergoglio la base teologica per cercare nel dialogo con gli ebrei una complementarietà che gli permette di raggiungere una visione integra della propria fede, come egli stesso scrive nella sua esortazione apostolica Evangelii gaudium.
La teologia di Francesco è fortemente pragmatica. La religiosità, nella sua visione che condivido, non può essere confinata essenzialmente alle accademie, alla meditazione e alla elevazione spirituale. Queste servono per la formazione del “carburante” con il quale deve essere illuminata la vita del semplice individuo nel suo quotidiano lottare per vivere con dignità.
Ciò si deduce dal quadro biblico che si ripete di generazione in generazione, quando Dio affida una missione specifica a ognuno dei profeti. Questi erano individui con un alto grado di spiritualità, e Dio poteva dirsi soddisfatto della loro sola presenza in seno all’umanità; ma l’ideale biblico è che tutta la società abbia un livello di spiritualità elevato. L’imperativo è al plurale: «Sarete santi» (Levitico, 19, 2).
Il primum vivere deinde philosophari è l’antitesi della proposta biblica, perché questa consegna un insegnamento circa il saper vivere con dignità. Si studia la Bibbia per sapere come operare nella vita. L’atto riflessivo si trova unito indissolubilmente all’azione e all’esistenza stessa. Lo studio della Bibbia è unito all’impegno che il suo lettore assume con le azioni che realizza, con le miswot, i precetti. Le dispute, come quelle che ebbero luogo nel passato, emergono quando l’azione si trova dissociata dall’insegnamento che porta al dialogo e al mutuo rispetto.
Deve essere stato un dialogo fortemente empatico quello che ha spianato la strada per raggiungere questo tempo, nel quale si stampa una Bibbia dell’Amicizia. Un dialogo che ha permesso a ognuna delle parti di condividere un riflesso di se stesso nell’altro. Le incomprensioni generalmente emergono a causa delle barriere che gli uni erigono per non vedere la condizione umana dell’altro.
La Bibbia deve essere letta per ispirare i suoi lettori a delineare il proprio presente e a progettare il futuro. Le esegesi che ci legano alle generazioni passate permettono una sua comprensione profonda, ma allo stesso tempo sono testimonianze di letture dei tempi passati. La nuova esegesi, insieme a quella accademica, deve presentare la visione esistenziale del presente e dare modelli proiettivi per il futuro. Rav Abraham Yoshua Heschel nel suo libro L’uomo non è solo ha coniato una frase molto significativa che sintetizza magistralmente quanto sopra abbozzato: «La Bibbia non è una teologia dell’uomo ma una antropologia di Dio». È il Santuario indistruttibile i cui precetti sono, come si esprime nelle preghiere quotidiane, «la nostra vita e la lunghezza delle nostre vite».
Nei tempi della grande rivolta contro Roma, durante il regno di Adriano, fu proibito ai maestri di insegnare la Torah. Gli oppressori pretendevano di distruggere l’identità giudaica proibendo la sua trasmissione e formazione. Rav Hananyah ben Teradion sfidava l’oppressore insegnando la Torah in pubblico. I romani lo catturarono, lo posero su una pira, circondarono il suo corpo con il rotolo della Torah con la quale insegnava. E accesero il fuoco. Nel momento del massimo dolore i suoi alunni gli chiesero: «Maestro, che cosa vedi?». Il Rav rispose loro: «Vedo i rotoli che bruciano e lettere che salgono volando nell’aria» (Avodah Zarah, 18a). Molti rotoli di Torah ebbero lo stesso destino durante i quasi due millenni seguenti, come altri scritti sacri: le loro lettere salirono, volando in cielo, insieme alle grida di coloro che furono immolati con esse, ma giunsero nelle nostre mani. Questa Bibbia dell’Amicizia pretende di raccoglierle e plasmarle in un testo che possa essere letto e analizzato in un dialogo franco, nel quale ciascuno si sforza per comprendere l’altro.
L'Osservatore Romano

Nelle feste di Pesah e di Pasqua. La centralità della redenzione

di Abraham Skorka 

Le feste di Pesah e di Pasqua, come pure lo shabbat e la domenica, Shavuot e Pentecoste, mostrano parallelismi molto evidenti tra l’ebraismo e il cristianesimo. Le prime due sono però quelle più strettamente connesse, e fu nel 325, al concilio di Nicea, che la loro data di celebrazione venne formalmente separata, anche se alcune frange cristiane (i cosiddetti quartodecimani, il cui nome deriva dal quattordicesimo giorno del mese ebraico di nisan) continuarono a farla coincidere fino al v secolo. Etimologicamente il latino pascha deriva dal greco pascha, che traslittera l’aramaico derivante dall’ebraico Pesah.
L’elemento fondamentale che caratterizza entrambe le celebrazioni è, sia per gli ebrei sia per i cristiani, la redenzione. Il racconto dell’uscita dei figli d’Israele dalla terra d’Egitto, dove erano stati ridotti in schiavitù, deve servire da paradigma, per le generazioni di tutti i tempi, della lotta che ogni individuo e ogni popolo come unità devono sostenere per superare tutte quelle bassezze che schiavizzano lo spirito.
Nell’Esodo (6, 6-8) si racconta con le parole di Dio il progetto di liberazione dei figli d’Israele dall’Egitto. Prima li libererà dall’oppressione degli egiziani, poi li riscatterà dalla schiavitù e infine li redimerà. Allora saranno considerati da Dio come suo popolo, per farli infine giungere alla terra promessa. La redenzione è lo stato in cui lo schiavo non solo supera la sua condizione di vassallaggio fisico, ma acquisisce una coscienza nuova, dove non ci sono pretesti per imporre una condizione di sfruttamento al prossimo né per essere nuovamente schiacciati da qualsiasi tipo di asservimento.
L’uscita dall’Egitto deve essere ricordata, da ogni ebreo, non solo a Pesah, ma tutti i giorni della vita (cfr. Deuteronomio 16, 3) in quanto, oltre a indicare la vicinanza e la preoccupazione di Dio per l’uomo e il suo coinvolgimento nella storia, conserva il messaggio di libertà profonda che l’essere umano deve acquisire per servire pienamente Dio. Essere servi di Dio e non dei propri simili è l’ideale biblico (cfr. Levitico 25). Questo messaggio è stato trasmesso di generazione in generazione, da grandi profeti e maestri che in alcuni casi, come Isaia e Amos, lo ricrearono e approfondirono.
Grazie a Gesù e a tutti coloro che si sono ispirati alla sua predicazione e alla sua opera questo messaggio ha raggiunto molti popoli e nazioni. Al di là dei molteplici aspetti che differenziano l’ebraismo dal cristianesimo, ebrei e cristiani sono uniti dalla fede nel fatto che l’umanità possa essere redenta e dall’invito a prodigarsi per un mondo migliore.
L’analisi delle possibilità e dei modi per superare le pulsioni distruttive insite nella natura umana, elemento fondamentale in ogni processo di redenzione, ha preoccupato due brillanti menti dello scorso secolo, Einstein e Freud. Lo testimonia lo scambio epistolare (Warum Krieg?) che rivela le loro meditazioni su questo problema che affligge l’uomo da quando Caino assassinò suo fratello Abele. Non erano osservanti; uno credeva in un Dio secondo la struttura filosofica di Spinoza, l’altro analizzava l’atteggiamento religioso attraverso il suo schema interpretativo della psiche dell’uomo. La dimensione ebraica di entrambi si manifestava nella loro preoccupazione per la dignità dell’individuo e per il superamento delle miserie che comportano le guerre e le schiavitù. Le loro opinioni sono prevalentemente intellettuali, basate su motivi ben fondati, ma la loro inquietudine per il futuro ha a che vedere con l’impegno di entrambi per quei valori tanto cari all’ebraismo.
A unirci a questi intellettuali sono proprio la fede e la lotta per quei valori, ma a differenziarci è la dimensione dell’amore che la concezione biblica insegna ad aggiungere a quella dell’intelletto. Il Dio della Torah chiede di agire con giustizia e misericordia, ma il passaggio ultimo per avvicinarsi a lui è quello dell’amore. Il rapporto con il prossimo si deve costruire dopo aver imparato l’autostima che ci insegna ad amarci, al fine di amarlo come noi stessi (cfr. Levitico 19, 18). L’eccessivo positivismo, dove l’amore si confonde con il mero piacere invece di considerarlo una delle forze vitali che nobilitano la condizione umana, probabilmente ha provocato i disastri del secolo passato. Pesah e Pasqua indicano il rispetto con cui l’individuo deve trattare se stesso e il prossimo, poiché in ognuno c’è una scintilla del creatore, che sa manifestarsi pienamente attraverso tale sentimento.
Molto tempo è trascorso dall’uscita dall’Egitto e quasi due millenni dalla presenza di Gesù su questa terra, secoli durante i quali guerre, genocidi, crimini e un’infinità di atrocità hanno afflitto l’umanità. La proposta di redenzione formulata all’uomo sembrerebbe aver fallito. È tuttavia giunta fino ai nostri giorni, e questo ci indica che, sebbene non si sia potuta ancora realizzare, la fede e la speranza della sua realizzazione nel futuro sono indispensabili per trovare il senso dell’esistenza e le vie che ci avvicinano al creatore.
L'Osservatore Romano

Programma della Settimana Santa a Gerusalemme

Programma della Settimana Santa a Gerusalemme 
Custodia Terrae Sanctae 

23 Marzo VEN. B. VERGINE MARIA ADDOLORATA
Ore 9.00 S. Sepolcro (Calvario): Messa solenne.
17.00 S. Sepolcro: Processione quotidiana.
24 Marzo SAB. DELLA V SETT. DI QUARESIMA
Ore 8.00 S. Sepolcro: Messa solenne.
9.00 Betfage: Messa solenne.
15.00 S. Sepolcro: Ingresso e Processione Solenni.
00.40 S. Sepolcro: Celebrazione vigiliare della domenica. (...)

Alle sorgenti della fede...

Miguel Cuartero Samperi/Aleteia Italia | Feb 05, 2018

"Siete i nostri fratelli prediletti e, in un certo modo, si potrebbe dire i nostri fratelli maggiori". Così san Giovanni Paolo II si rivolse agli ebrei durante la sua storica visita alla Sinagoga di Roma avvenuta nel 1986. Il Pontefice non faceva altro che riprendere le parole del Concilio Vaticano II che con grande audacia incoraggiava al rispetto reciproco e a un rinnovato spirito di amicizia verso il popolo ebraico depositario delle antiche promesse. È con la stessa “audacia” che don Francesco Voltaggio – presbitero della diocesi di Roma che da circa quindici anni svolge il suo ministero in Terra Santa – affronta il delicato argomento dei legami esistenti tra ebraismo e cristianesimo, in particolare nell’aspetto liturgico che lega le festività ebraiche con feste cristiane e l’avvento di colui che noi riconosciamo come Messia.

L’autore

Voltaggio affronta con coraggio e competenza questo arduo compito, forte della sua pluridecennale esperienza pastorale in Israele, a stretto contatto con le comunità locali di cristiani arabi e con quella ebraica. Gli studi effettuati presso L’Istituto Biblico di Roma e lo Studium Biblicum Franciscanum di Gerusalemme, le numerose pubblicazioni scientifiche e l’esperienza come docente presso lo Studium Teologicum Galilaeae centro di studi da lui fondato (affiliato alla Pontificia Università Lateranense di Roma) fanno di lui, all’interno del mondo cattolico, uno dei maggiori esperti di ebraismo e dei suoi legami col cristianesimo. Nato nel 1974 e ordinato presbitero nell’anno 2000 per mano di san Giovanni Paolo II, Voltaggio ha svolto per due anni il suo ministero come vicario presso la parrocchia di Sant’Anna (Morena, RM) per poi partire in missione in Terra Santa. È catechista del Cammino Neocatecumenale e membro dell’Associazione Biblica Italiana (Curriculum completo).

La Domus Galileae e il dialogo con l’ebraismo

Dopo diversi anni come responsabile della casa di studio “Casa di Mamre” a Gerusalemme, Voltaggio è ora rettore del seminario Redemptoris Materdella Galilea (sul Monte delle Beatitudini di fronte al Lago di Tiberiade). Il seminario si trova all’interno della monumentale struttura Domus Galilaeae centro di studi e di pellegrinaggio per molti cristiani. Da molti anni la Domus Galilaeae è un luogo di incontro e di condivisione tra cristiani ed ebrei. Un progetto fortemente voluto da Kiko Argüello e Carmen Hernández, iniziatori del Cammino Neocatecumenale che, spinti da un grande amore per la Terra Santa e per il popolo di Israele, hanno contribuito a dare un nuovo e fecondo impulso al dialogo con l’ebraismo e alla riscoperta delle radici giudaiche del cristianesimo, prima con delle specifiche catechesi e poi con la costruzione della Domus come luogo di incontro tra “fratelli” troppo spesso lontani e incapaci di incontrarsi. È qui che in questi anni si sono svolti degli storici incontri che hanno visto rabbini e presbiteri cattolici, studiosi della Torah e catechisti itineranti, sedere allo stesso tavolo, affrontare assieme tematiche religiose e sociali esponendo le proprie esperienze e preoccupazioni, ma anche mangiare e cantare assieme in un clima di comunione “sinfonica” (così l’ha definita Kiko Argüello) che va al di là dei documenti scritti e dei pubblici proclami di reciproco rispetto.

Alle sorgenti della fede

Il libro Alle sorgenti della fede. Le feste ebraiche e il Messia(Cantagalli-Chirico 2017) è frutto di numerose conferenze trasmesse da Francesco Voltaggio su Radio Maria tra il 2013 e il 2017. Un progetto “audace” – afferma il cardinale Paul Joseph Cordes nella prefazione – suscettibile di critiche «sia da un certo numero di ebrei religiosi, sia da parte di una frangia di cristiani». Ma allo stesso tempo si tratta di un lavoro necessario per approfondire la nostra fede attraverso la riscoperta del significato più profondo delle nostre feste liturgiche che mettono le radici nell’ebraismo ma trovano compimento in Gesù Cristo. Necessario perché – afferma mons. Cordes – “Se si tagliano le radici, l’albero inaridisce”. «E’ impossibile comprendere i vangeli e il Nuovo Testamento, e quindi la nostra fede, senza approfondire le feste ebraiche, la tradizione e i grandi temi teologici a esse legate» (p. 26)

Camminando sul crinale

Fin dall’inizio l’autore chiarisce che «l’ebraismo, in tutta la sua ricchezza, va conosciuto e amato di per sé e non solo come fonte e radice del cristianesimo» mentre, allo stesso tempo, per ogni cristiano è fondamentale conoscere «le istituzioni, la tradizione e la liturgia ebraiche» al fine di comprende meglio la fede della Chiesa le cui sorgenti provengono dal popolo ebraico, come recita il salmo riferendosi a Gerusalemme: «Sono in te tutte le mie sorgenti» (Sal 87,7). Il chiarimento è più che necessario perché si ha subito la sensazione di camminare su un pericolosissimo crinale, o meglio, utilizzando le parole del rabbino Naham de Breslav, di camminare su «un ponte molto angusto» col rischio di cadere da una parte o dall’altra. Due sospetti infatti minacciano il percorso. Da una parte (da parte ebraica) quello di vedere in questo approccio un tentativo di strumentalizzare l’ebraismo per “cristianizzarlo” celando un atteggiamento proselitista o – peggio ancora – antisemita. Da parte cristiana vige invece il sospetto di un movimento di regressione “giudaizzante” che sminuisca la straordinaria novità del cristianesimo per sposare – anche politicamente! – la causa d’Israele. Così risponde l’autore (ammettendo che «una replica seria richiederebbe un libro a parte»): «Non è colpa nostra se Gesù di Nàzaret, la Santa Vergine Maria, San Giuseppe, i primi apostoli e gli autori del Nuovo Testamento siano stati tutti degli ebrei. Dio ha voluto così: ha eletto questo popolo e, solo mediante esso, le genti. La sua elezione è irrevocabile». Voltaggio prosegue: «Non intendiamo appropriarci in modo indebito di ciò che è ebraico. Gesù Cristo non è venuto a compiere non solo la Scrittura, ma anche le istituzioni e le tradizioni del popolo ebraico; ciò, tuttavia, senza annullare lo stesso popolo e la sua identità. Non si tratta quindi di sostituzione, ma di compimento» (p. 77)

Nel solco della tradizione

Voltaggio si inserisce a pieno titolo nel solco segnato dal Concilio Vaticano II e dal magistero degli ultimi pontefici che hanno incoraggiato un cammino di reciproca conoscenza e di riconciliazione, riconoscendo l’esistenza di una «eredità comune» o meglio di «patrimonio spirituale comune» (Nostra Aetate) pur nel rispetto della propria identità e della rispettive tradizioni «al di là di ogni sincretismo e di ogni equivoca appropriazione» (Giovanni Paolo II). Benedetto XVI afferma che i legami col popolo ebraico «costituiscono un patrimonio unico di cui tutti i cristiani sono fieri e debitori al Popolo eletto». Allo stesso modo Papa Francesco ha parlato della fede di Israele come «una radice sacra» dell’identità cristiana (EG 247). La strada da percorrere è ancora molto lunga, afferma Voltaggio: «Dobbiamo sinceramente riconoscere di essere ancora molto indietro in questo cammino, giacché vari fedeli cristiani non solo ignorano la vita religiosa ebraica attuale, ma la guardano persino con una certa difficoltà». Eppure è necessario andare oltre uno studio “archeologico” dell’antico Israele (quello dell’AT o dei tempi di Gesù) e scoprire un popolo che ancora oggi vive e si nutre della fede tramandata fedelmente dai loro padri. «Non ci interessa esclusivamente lo studio storico dell’antico Israele – continua l’autore – ma anche la conoscenza della liturgia ebraica attuale. Gesù è ebreo e lo è per sempre!». È per questo allora che: «E’ impossibile comprendere i vangeli e il Nuovo Testamento, e quindi la nostra fede, senza approfondire le feste ebraiche, la tradizione e i grandi temi teologici a esse legate» (p. 26).

Le feste: memoriale di una storia di salvezza

Le feste sono per Israele dei tempi favorevoli, momenti propizi in Dio e il popolo si incontrano in un movimento di mutuo avvicinamento. Rappresentano un kairòs per la conversione e per il ritorno a Dio sono giorni solenni per fare memoria delle opere da Lui compiute nel popolo, nella comunità ma anche nella propria storia personale. Nel 2008, l’intellettuale israeliano Yeshayahou Leibowitz pubblicava il libro Les fêtes juives (Cerf 2008) anch’esso frutto di un ciclo di trasmissioni radiofoniche (in onda settimanalmente tra il 1975 e il 1982) e tradotto in italiano nel 2010 col titolo Le feste ebraiche e il loro significato. Nella prefazione al testo francese Gérard Haddad parla delle feste e solennità del popolo ebraico come «momenti di incontro privilegiato dell’ebreo col suo Dio». «[Le feste] formano l’armatura del giudaismo, il suo pulsare, il suo ritmo. In ebraico il termine moed che designa la “festa”, significa letteralmente “appuntamento”. Esse incarnano splendidamente i grandi valori di questa fede che per prima portò il messaggio monoteista di fronte a un mondo pagano. Le feste riassumono le gesta leggendarie, tragiche e gioiose del popolo ebraico».

Oltre che alla Sacra Scrittura e alle fonti storiche, Voltaggio attinge agli insegnamenti e alle interpretazioni trasmessi all’interno del popolo ebraico lungo i secoli: tradizioni orali come la Mishnà, i commenti rabbinici, i Midrashim, il Targum, il Talmud… Il libro mantiene volutamente un carattere divulgativo, destinato ad un ampio pubblico e non ad una ristretta cerchia di studiosi. L’autore pertanto adotta uno stile catechetico e non accademico nella speranza che riscoprendo – anche se non in maniera esauriente – il significato delle festività ebraiche, si contribuisca a conoscere ed amare ancora di più le nostre feste liturgiche e a ravvivare così la nostra fede. Lungo in vari capitoli l’autore propone una “lettura cristologica” per ogni festa ebraica, una scelta – ammette – «che non sarà esente da critiche» ma che risponde alla convinzione che «tutto l’ebraismo tende al Messia» (p. 51). Le feste passate in rassegna sono: Rosh ha-Shanà, Yom Kippur (feste della Teshuvà, ossia, della conversione), Sukkot (Festa delle Capanne), Pesah (Pasqua), Shavuot (Pentecoste) – feste di pellegrinaggio – Hannukkà e Purim. In appendice viene offerto un breve glossario di termini ebraici e una bibliografia essenziale.

Kiko Arguello: INCONTRO DI PREGHIERA - Risiera di San Sabba TRIESTE

Chi è Miriam per gli ebrei

Maria non è solo nostra — cioè dei fedeli cattolici e ortodossi che la venerano — ma fa parte anche di tradizioni non cristiane, come l’ebraismo e l’islam, e naturalmente non ne possono prescindere i protestanti. Con questo numero di «donne chiesa mondo» vogliamo guardare a Maria anche dal loro punto di vista, capire come gli altri l’hanno immaginata, l’hanno raccontata. È un nuovo punto di vista che ci apre a scoperte interessanti. 

Per gli ebrei non c’è solo la ben nota leggenda denigratoria dell’adulterio che Maria avrebbe perpetrato con il soldato romano Pantera: il rabbino Riccardo Di Segni ci fa partecipi di una svolta narrativa per cui «assistiamo a un paradosso, in cui la figura di Maria, persino in un contesto polemico, conserva aspetti di innocenza e se ne comprende e condivide la sofferenza personale». 
Nell’islam Maria riveste un ruolo di primaria importanza, è l’unico nome femminile che compare nel Corano. Se pure non considerata madre del figlio di Dio, la sua immagine è intensamente carica di valore simbolico e spirituale. Ma fa parte anche della storia, fondendosi con il culto che gli sciiti riservano a Fatima, figlia di Maometto ed essa stessa madre di due figli morti martiri, occasione appunto della separazione, all’interno del mondo islamico, fra sunniti e sciiti. Per la protestante Marion Muller-Colard la Madonna — per lei una donna come le altre — è oggetto di amore, compagna di un destino femminile condiviso da tante, così vicina che suscita il desiderio di parlarle direttamente, di darle del tu.
Ma Maria è anche una delle immagini più frequenti, e più struggenti, nella storia dell’arte occidentale, protagonista di quel passaggio essenziale per la tradizione cristiana che è il Verbo che si fa carne, che diventa uno come noi. Le modalità con cui questo mistero è stato rappresentato diventano patrimonio dell’inconscio collettivo, e a loro volta servono a decifrare le apparizioni mariane da parte di giovani e inesperti testimoni. Un modo nuovo di illuminare questa figura così importante per noi, per dedicarle ancora una volta il mese di maggio. (lucetta scaraffia)

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(Riccardo Di Segni) Queste brevi note sicuramente deluderanno chi cerca un’attenzione speciale dell’ebraismo nei confronti di Maria, ma la radice del problema è che proprio in Maria emergono le distanze e le incompatibilità tra i due mondi.
La messianità e la divinità di Gesù sono rifiutate dall’ebraismo e questo costituisce uno dei punti fondamentali di differenza tra la fede ebraica e quella cristiana. Ne è derivato, nella storia e nella cultura ebraica, un distacco dalla figura di Gesù, che si è espresso in vari modi.
Prevalentemente Gesù nell’ebraismo è ignorato; altre volte c’è una evitazione forte; quando l’ebraismo si deve misurare con il problema questo può avvenire nel contesto di polemiche dotte o in forme rozze di contrapposizione; solo negli ultimi secoli c’è stato da parte di alcuni studiosi qualche tentativo di recupero della sua dottrina, intesa come dottrina ebraica, senza accettarne tuttavia i punti di fede che costituiscono l’essenza del cristianesimo.
Questi atteggiamenti nei confronti di Gesù si estendono anche in vario modo alla cerchia dei suoi discepoli e apostoli e ai suoi familiari, in primo luogo alla madre Maria. Quindi non dovrà stupire se nell’immaginario collettivo ebraico il personaggio di Maria sia sostanzialmente e prevalentemente ignorato. Non c’è solo mancanza di interesse, ma emerge ancora di più la differenza dottrinale: tutto ciò che soprattutto in campo cattolico caratterizza il culto di Maria, come madre di Dio e madre sofferente, appare estraneo e non condivisibile. Talora l’alternativa al distacco non è l’interesse e la condivisione, come potrebbe succedere per gli aspetti dottrinali della predicazione di Gesù, ma la contrapposizione e l’attacco alla figura stessa. Ciò si verifica in forme definibili popolari e costituisce comunque una nicchia marginale. Il modo con cui questo tema si sviluppa, per alcuni versi contraddittorio, rappresenta un interessante campo di studio, beninteso di tipo storico, difficilmente di tipo dialogico.
Il punto di partenza è un contesto polemico. Come è noto, la fede cristiana nella nascita verginale di Gesù è stata fin dall’inizio contestata dagli oppositori, pagani ed ebrei. La dimostrazione scritturale dei vangeli (Matteo 1, 23), basata sul verso di Isaia (7, 14: «Ecco la ‘almà concepisce») in cui la ‘almà, “giovane” diventa “vergine” è inaccettabile in campo ebraico, dove al massimo la si può considerare come un elegante esercizio esegetico, ma non certo una prova. Per cui nei primi secoli circolavano versioni polemiche, che non solo negavano la nascita verginale, ma parlavano di un rapporto adulterino e di un padre biologico diverso da Giuseppe; padre talora identificato con un romano (quindi non ebreo) di nome Panthera. Di queste notizie vi sono tracce frammentarie negli scritti rabbinici dei primi secoli. Se di rapporto adulterino si tratta, ne consegue che Maria fosse un’adultera, quindi come tale colpevole. Va detto però che le poche e confuse fonti dell’antichità non si accaniscono su questo punto, preferendo sottolineare la natura di Gesù piuttosto che le qualità materne. In questo ambito fa però eccezione un filone narrativo particolare, quello detto delle Toledòt Yèshu (“Storie di Gesù”), che sono leggende diffuse in ambienti ebraici su Gesù e gli inizi del cristianesimo. In una parte di queste leggende viene dedicata molta attenzione alle circostanze che portarono alla nascita di Gesù, con dei racconti che nel corso dei secoli si sono arricchiti di particolari fino a diventare una specie di romanzo. L’essenza della storia è che Gesù è il prodotto di un adulterio, ma la madre non è una peccatrice, anzi è la vittima innocente di un inganno in cui una persona ha preso le sembianze del marito. E nel seguito del racconto vediamo Maria (Miriam nel testo) dedicarsi affettuosamente al figlio, alla sua educazione e a ogni cosa che caratterizza una madre virtuosa. L’esame filologico di questa storia rivela aspetti sorprendenti. Si tratta in realtà di un motivo narrativo molto antico, quello dell’adultero che prende le sembianze del marito e della donna vittima innocente dell’inganno. Si tratta di un motivo che si svolge in due filoni, uno sacro-mitologico, che descrive la nascita di semidei (come Eracle, da Zeus che prende le sembianze di Anfitrione) o di personaggi speciali (Merlino, nella saga di re Artù); l’altro polemico letterario, dalle leggende sulla nascita di Alessandro Magno alla novella del Decamerone su Teodolinda. Praticamente il motivo è entrato nelle leggende ebraiche ed è difficile dire se si tratti solo di una narrazione polemica o non sia l’emergenza di una antica narrazione eterodossa in cui Gesù è considerato una sorta di semidio. Quello che conta, sul piano pratico, visto che i fruitori di queste storie non erano dei filologi ma della gente comune, è che Maria ne esce come donna virtuosa e come vittima, a differenza delle altre fonti puramente polemiche nei suoi confronti. Quindi assistiamo a un paradosso, in cui la figura di Maria, persino in un contesto polemico, conserva aspetti di innocenza e se ne comprende e condivide la sofferenza personale.
Il quadro del rapporto ebraico con Maria deve essere integrato da due altre serie di considerazioni. La prima è che l’immagine di Maria, come si configura nella tradizione cristiana, è strettamente legata a origini ebraiche. Bibliche in primo luogo: il modello di personaggi biblici femminili, da Rachele moglie di Giacobbe che partorisce in viaggio, a Miriam sorella di Mosè, dalla quale prende il nome, alla moglie di Manoach e madre di Sansone, la cui storia prefigura la scena dell’annunciazione, ad Anna madre di Samuele, la cui vicenda prima e dopo la nascita del figlio ispirano alcuni momenti di Maria, e la cui preghiera di gratitudine diventa il modello del Magnificat; all’elogio della donna virtuosa nell’ultimo capitolo dei Proverbi, di cui alcune caratteristiche si riscontrano in Maria. La Maria dei vangeli rispetta le norme di purificazione della puerpera del Levitico; il suo vincolo nuziale corrisponde a quello delle regole rabbiniche. E ancora la Maria degli apocrifi, che la descrivono come una bambina al servizio nel Tempio di Gerusalemme, deriva dalla commistione di elementi differenti nei quali però è ben riconoscibile, benché deformata, la radice ebraica: non c’erano bambine al servizio nel Tempio, ma la storia della sua nascita in area protetta ricalca norme rituali di purità ebraica, e la fine del suo servizio in tenera età è anch’essa legata a norme rituali di purità ebraica. In definitiva la figura di Maria, malgrado tutto ciò che di non ebraico la caratterizza nell’evoluzione storica, non sarebbe quella che è senza solidissime radici ebraiche.
La seconda considerazione tocca un tema molto delicato: Maria, soprattutto nel cattolicesimo, svolge un ruolo tutto al femminile di mediazione salvifica tra il piano divino e quello umano, e a lei si rivolgono le speranze e le preghiere dei fedeli. Tutto questo, come si è detto, è impensabile in campo ebraico, ma c’è da chiedersi se il vuoto e l’assenza di questa figura e di questi ruoli nell’ebraismo non abbia indotto lo sviluppo di forme alternative e di compenso. E c’è da osservare che l’aspetto femminile mistico e salvifico non è vissuto nell’ebraismo a livello individuale, attraverso un singolo personaggio: si possono idealizzare le matriarche o altre donne bibliche, ma nessuna riassume in sé tutto ciò che il cristianesimo riversa su Maria; è invece la collettività di Israele che diventa un simbolo di sposa, di madre, di figlia divina, ora amata, ora sofferente. Per trovare qualche simbolo di mediazione forse bisogna rivolgersi al campo mistico, in cui l’ultima delle Sefiròt (chiamata Regno o Immanenza) diventa il collegamento tra la realtà superiore e quella terrena. Il Regno va in esilio e segue il popolo nelle sue sofferenze. Ma nessuno pregherà mai nell’ebraismo rivolgendosi al Regno; piuttosto, se è un fedele mistico, chiederà che il Regno si riunisca all’Alto. Insomma anche in ciò che potrebbe alla lontana proporre qualche linea di somiglianza emerge una sostanziale differenza incolmabile.
L'Osservatore Romano

Al Santo Sepolcro.

Al Calvario il Venerdì Santo 
LPJ 

Venerdì 14 aprile 2017, la Chiesa ha rivissuto la condanna, la crocifissione e la sepoltura di Gesù. Nella Basilica del Santo Sepolcro, i fedeli si sono riuniti attorno al Calvario, il più vicino possibile al luogo della Croce. Momento culmine nel cuore del Triduo Pasquale. --   Al Calvario, il luogo di origine del mondo (...) 

Omelia di mons. Pizzaballa per la Veglia Pasquale 2017

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Nella basilica del Santo Sepolcro a Gerusalemme. Il restauro della riconciliazione

(Philippa Hitchen) Chi visita la Terra santa per la prima volta, spesso descrive l’esperienza come “la scoperta di un quinto vangelo”, poiché ogni pietra e ogni nome di strada rende intensamente vivi gli eventi dell’Antico e del Nuovo Testamento. Al centro di questa esperienza c’è la città vecchia di Gerusalemme, dove i cristiani seguono le orme di Gesù, rivivendo gli eventi della Settimana santa e della Pasqua mentre percorrono la Via dolorosa, o la Via della croce, fino al luogo della sua crocifissione, sepoltura e risurrezione. 
I pellegrini giungono da ogni parte del mondo e da tutte le diverse tradizioni cristiane. Ma le grandi folle costituiscono anche grandi sfide per la conservazione dei luoghi sacri. Da anni, l’edicola, ovvero la cappella decorata all’interno della basilica del Santo Sepolcro che ospita la tomba di Gesù, danneggiata dalle folle di pellegrini, dall’inquinamento e dagli alti livelli di umidità necessitava urgentemente di riparazioni.
Lo scorso maggio è iniziato un intenso programma di restauri, sotto la supervisione di un team di esperti dell’università tecnica nazionale di Atene, con un budget stimato attorno ai 3,5 milioni di dollari. 
Le tre Chiese principali, ovvero quelle greco-ortodossa, armena e cattolica (attraverso la Custodia francescana), alle quali l’accordo status quo affida la conservazione dei luoghi sacri, hanno supervisionato il lavoro e contribuito al finanziamento, insieme al governo greco, l’autorità palestinese, la famiglia reale giordana, il Fondo mondiale per i monumenti e altri donatori privati.
L’archimandrita Aristovoulos, primo cantore della Chiesa greca-ortodossa nella basilica del Santo Sepolcro, ha affermato che l’atteggiamento delle Chiese è stato un fattore importante per la riuscita del progetto. Ha osservato che esse hanno offerto ospitalità e sostegno ai team tecnici, oltre a ispirare fiducia assicurandosi che i loro rendiconti finanziari fossero scrupolosamente «limpidi e chiari». 
Anche la Santa Sede ha donato un milione di dollari per il progetto in corso e per il restauro della basilica della Natività a Betlemme. Questi soldi serviranno per la prossima fase del lavoro nel Santo Sepolcro, i cui costi previsti si aggirano attorno ai sei milioni di dollari. Essa includerà l’innalzamento del pavimento intorno all’edicola per cambiare le tubature e consolidare le fondamenta del santuario al fine di evitare eventuali danni da terremoto. 
Il 22 marzo, il patriarca ecumenico Bartolomeo e i leader di tutte le Chiese a Gerusalemme si sono riuniti per ridedicare la tomba appena restaurata, finalmente sgomberata dai puntelli in metallo messi dai britannici nel lontano 1947 per impedire che l’edificio cedesse. Ai greco-ortodossi, agli armeni e ai cattolici si sono uniti leader delle Chiese copta, sira ed etiope, nonché rappresentanti delle comunità anglicana, luterana e protestante in Terra santa. 
L’arcivescovo Giuseppe Lazzarotto, delegato apostolico in Gerusalemme e Palestina, ha reso omaggio alla «testimonianza di fede, dialogo e rispetto» delle diverse Chiese alle quali è stata affidata la cura del santuario, mentre il patriarca greco-ortodosso Teofilo III ha descritto la cappella appena restaurata come «un dono non soltanto per la Terra santa, ma per il mondo intero». La ri-dedicazione giunge prima delle celebrazioni pasquali, che quest’anno per i cristiani della tradizione occidentale e orientale cadono negli stessi giorni. 
Trattandosi del cuore della memoria cristiana, proprio per questo oggetto da secoli di conflitti tra sacerdoti o monaci, che litigavano su chi fosse responsabile delle varie parti del santuario, la ri-dedicazione è stata un momento estremamente positivo di cooperazione ecumenica riuscita. 
Secondo il padre delle missioni africane, il belga Frans Bouwen, che segue da vicino le relazioni tra le Chiese, la liturgia pubblica è stata un segno visibile del lento ma significativo progresso compiuto nell’ultimo mezzo secolo. Anche se le guide turistiche amano ricordare le tensioni (per esempio indicando una scala, in alto sulla facciata, che denota il possesso armeno di quella parte dell’edificio), secondo padre Bouwen le relazioni sono migliorate e i rappresentanti delle dodici comunità principali ora s’incontrano regolarmente, discutono i problemi comuni e pubblicano dichiarazioni congiunte. 
Padre Frans, che ha studiato a Roma con quello che sarebbe stato il futuro patriarca Bartolomeo, vive a Gerusalemme da ormai quasi cinquant’anni. Collabora strettamente con il Pontificio Consiglio per la promozione dell’unità dei cristiani come membro delle commissioni internazionali congiunte per il dialogo con le Chiese ortodosse e con le Chiese ortodosse orientali. Osserva che, dopo secoli di allontanamento e di aperta ostilità, il clima è iniziato a cambiare con la visita di Paolo VI a Gerusalemme nel 1964. Oltre all’abbraccio con il patriarca ecumenico Atenagora e la levata delle reciproche scomuniche, padre Frans sottolinea l’importanza dell’incontro del Papa con il patriarca di Gerusalemme Benedictos, «poiché per la prima volta il Patriarcato greco si è sentito riconosciuto», e capace di iniziare a sviluppare relazioni con altre Chiese.
L’aggravarsi delle tensioni politiche negli anni Novanta dello scorso secolo ha costretto anche le Chiese a riconoscere la necessità di fare fronte unito per lavorare per la pace e la riconciliazione tra palestinesi e israeliani. Al culmine dell’intifada, sostiene padre Frans, i capi delle Chiese «hanno sentito il bisogno di consultarsi e di vedere che cosa potevano dire e fare insieme». Egli osserva inoltre che il viaggio di Papa Francesco nel 2014 ha avuto un profondo impatto sui rappresentanti religiosi a Gerusalemme. Ricorda che poco tempo dopo, l’attuale patriarca greco-ortodosso Theophilos «ha parlato di dialogo come mai prima di allora». Sebbene vi siano ancora molta paura e pregiudizi, aggiunge, «gli incontri personali sono capaci di cambiare molte cose». 
Anche se sono stati necessari decenni di trattative perché le Chiese si mettessero d’accordo per il restauro dell’edicola, il risultato è stato buono: la prima fase si è conclusa nel tempo record di soli dieci mesi, con tre team di esperti che hanno lavorato per ventiquattro ore al giorno, mentre il santuario è rimasto aperto per la preghiera durante tutto il periodo. 
In modo analogo, anche per la chiesa della Natività a Betlemme sono occorsi secoli perché le Chiese si accordassero per cooperare a un progetto di restauro, ma ora lavorano insieme in tutti gli aspetti amministrativi, compresa la raccolta di fondi e la gestione finanziaria. 
Ricordando le parole di Papa Francesco durante la sua recente visita storica alla parrocchia anglicana di All Saints’ a Roma, padre Frans Bouwen ribadisce che il dialogo ecumenico «non si può fare in laboratorio», ma lo si deve fare «camminando, lungo la via». Le relazioni continuano a essere complesse e non è realistico aspettarsi miracoli da un giorno all’altro in Terra santa, afferma, «ma poco a poco qui le cose cambiano». Cerchiamo di seguire l’esempio del Papa, spiega, quindi «continueremo a camminare insieme verso l’unità».
L'Osservatore Romano

Etica e halakhà nel pensiero rabbinico

(Anna Foa) Qual è l’etica del giudaismo rabbinico? Su quali principi si fonda? Un tema difficile da sintetizzare data la molteplicità delle risposte (e delle domande) entro cui il Talmud si muove. Eppure perviene a un’ottima sintesi Massimo Giuliani nel piccolo volume La giustizia seguirai. Etica e halakhà nel pensiero rabbinico (Firenze, Giuntina 2016, pagine 259, euro 15). E va a merito dell’autore il fatto di essere riuscito a farlo senza perdere mai di vista la complessità e la molteplicità dei testi che analizza.

La riflessione di Giuliani parte proprio da un brano famoso del Talmud Babilonese (Shabbath 31a), oggetto nei secoli di infinite interpretazioni: «... un giorno un non ebreo venne e si presentò a Shammai chiedendogli: “Mi converto al giudaismo a condizione che tu mi insegni l’intera Torah mentre sto su un piede solo”. Shammai si volse [mostrando] il regolo che aveva in mano. Non scoraggiato, il non ebreo andò a presentarsi a Hillel, e gli porse la medesima richiesta. La risposta di Hillel fu: “L’intera Torah consiste in questa regola: non fare agli altri quello che non vuoi che gli altri facciano a te; tutto il resto è commento. Va dunque e studia”». Hillel e Shammai, due maestri famosi del i secolo prima dell’era cristiana, a capo di due scuole tradizionalmente contrapposte: l’uno mostrando il regolo, metafora della Legge, sottolinea il valore dell’osservanza; l’altro, con una sentenza essenzialmente etica, che ritroviamo in forma negativa o positiva in tutte le religioni, da Confucio ai vangeli (Matteo 7, 12) sottolinea invece l’aspetto universalistico della Torah. 
È possibile conciliare queste due tradizioni talmudiche, l’etica universalistica di Hillel con l’osservanza delle mizvot di Shammai? E davvero per Hillel questa è solo “commento”? si domanda Giuliani, accompagnando queste domande con altre non meno importanti, come quella sull’esistenza o meno nell’ebraismo di una morale naturale, prima e senza la Halakhà, e rappresentata in parte dalle leggi noachidi.
Tutte domande valide anche per l’oggi, soprattutto se pensiamo alla molteplicità degli ebraismi nel mondo di oggi, e che Giuliani analizza in rapporto a vari aspetti halakhici, dalla politica all’idea di martirio, dalla giustizia all’etica del lavoro, dalla laicità all’ecologia all’etica del potere, sempre protraendo la sua analisi, attraverso i riferimenti testuali ed esegetici, ai problemi dell’oggi.
Nell’impossibilità di analizzare tutti questi aspetti nel breve spazio di una recensione, concentriamoci su alcuni punti fondamentali. Il primo è quello della natura e delle cause delle mizvot. Si tratta di comandamenti etici o di norme di fede? Obbedendo alle norme halakhiche si agisce per obbedienza a Dio o nell’intento di agire eticamente nel mondo? E quale morale, allora, può essere sottesa a comandamenti che non sembrano avere una spiegazione, mentre altri invece appaiono fondati su evidenti ragioni etiche e razionali? Fondandosi sulla fondamentale interpretazione di Maimonide e su quella di recenti esegeti, Giuliani analizza il rapporto tra fede e ragione e il loro equilibrio nell’ebraismo, arrivando a sottolineare, con David Hartman, le ragioni di una Halakhà in nessun modo sminuita dalla validità di norme etiche, anche quando queste non dipendono dalla rivelazione. 
Un’etica, insomma, intrinseca alla fede e non a essa contrapposta. Un discorso che ha dietro di sé non soltanto le analisi dei rabbini di ieri e di oggi, ma anche quello dei filosofi, ebrei o non ebrei che siano.
In uno dei saggi, lasciando da parte il prevalente approccio filosofico, Giuliani affronta in chiave di storia delle idee l’affermarsi dell’idea di “monoteismo etico”, «concetto che tenta di cogliere la natura essenzialmente morale — e di una morale universale — del giudaismo». Un concetto che si afferma con forza nel XX secolo nel pensiero dell’ebraismo riformato, ma che ha radici anche nel filone di esaltazione del profetismo proprio di molti rabbini e pensatori italiani fra Otto e Novecento. 
Più recentemente, per Leo Baeck, la morale è il cuore dell’ebraismo rabbinico e il messianismo ebraico altro non è che impegno etico. E la frattura data dalla rivelazione del Sinai è appunto il passaggio della religione dall’orizzonte naturalistico a quello etico. Questo e non altro è il monoteismo etico. In un altro filosofo del Novecento, nel neokantiano Hermann Cohen, la religione non può che «risolversi nell’etica». 
Di qui, da queste analisi, la riflessione di altri filosofi contemporanei sulla legge naturale, cioè su un discorso etico pre o extra halakhico, e sulla possibilità che «esso sia vincolante per un ebreo che si attenga alla tradizione». 
Come si vede, l’analisi del rapporto tra religione ed etica nell’ebraismo porta con sé molte possibilità di aperture, anche nei confronti dei non osservanti o dei fedeli di altre religioni. E, naturalmente, implica altrettante reazioni e chiusure che Giuliani non affronta in un discorso sull’etica e la responsabilità ma che sappiamo ben presenti nel mondo di oggi come in quello di ieri. 
Un panorama affascinante, questo dipinto dall’autore, in cui rabbini e filosofi del passato e del presente si confrontano sui testi e sulle loro infinite possibilità di lettura, dialogando a distanza su uno dei temi più importanti che le religioni — tutte le religioni — sono costrette oggi ad affrontare: quello del rapporto tra fede e ragione o, per dirla col linguaggio di oggi, tra etica e pratica religiosa.
L'Osservatore Romano

Rut, modello di accoglienza

(Giacomo Gambassi) Nella tradizione ebraica si parla di Nchèsed, ossia di opere di bene che vanno al di là delle necessità materiali e comportano il tentativo di capire i bisogni anche psicologici del prossimo. Nella tradizione cristiana si ricorre all' espressione "atti gratuiti di amore e di misericordia" capaci di tradursi in una carità che non conosce confini umani o geografici. È il cuore del Libro di Rut, al centro della 28ª Giornata per l'approfondimento e lo sviluppo del dialogo fra cattolici ed ebrei che si celebra oggi in Italia. 
Un appuntamento che si inserisce «in un periodo storico in cui si vede da una parte il moltiplicarsi di iniziative di dialogo (e non solo con il mondo ebraico) ma dall'altra una sorta di chiusura pregiudiziale, sempre in agguato, sempre pericolosa e soprattutto sempre assolutamente sterile», spiega il direttore dell' Ufficio nazionale Cei per l' ecumenismo e il dialogo interreligioso, don Cristiano Bettega, nella presentazione del sussidio alla Giornata. Una pubblicazione che è un confronto a due voci sul Libro di Rut fra il vescovo di Frosinone-Veroli-Ferentino, Ambrogio Spreafico, presidente della Commissione episcopale per l' ecumenismo e il dialogo, e il rabbino capo di Milano, Alfonso Arbib, presidente dell' Assemblea dei rabbini d' Italia. 
Lo scorso anno si era concluso l' itinerario decennale sul Decalogo che aveva fatto da filo conduttore alla Giornata. «Per i prossimi cinque anni - afferma Spreafico - abbiamo scelto di proporre alla comune riflessione un brano preso da cinque libri che nella Bibbia ebraica costituiscono le cinque megillot (i rotoli): Rut, Cantico dei Cantici, Qoelet, Lamentazioni, Ester». Aggiunge Arbib «Il Libro di Rut fin dai tempi dei Gheonim si usa leggere durante la festa di Shavuot, cioè la festa del Mattàn Torà (il dono della Torà)». Il testo è la storia di una donna straniera - modello di pietà - andata in sposa al figlio di una betlemita, Noemi, che era aveva lasciato la terra d' Israele per una carestia ed era emigrata a Moab. «Il midràsh - ricorda il rabbino - sostiene che la carestia non avesse colpito la sua famiglia che era molto benestante e importante. 
Ciò che induce a emigrare è il timore di doversi assumere la responsabilità di occuparsi delle persone colpite dalla carestia di dover dar da mangiare o un tetto sotto cui ripararsi ai poveri. Dal punto di vista della norma legale la scelta è legittima, ma il midràsh chiede di andare al di là della norma stretta». Secondo il vescovo, siamo di fronte a «una storia tanto attuale che ci mette a contatto con il dramma dell' emigrazione di tante donne e uomini che fuggono dai loro Paesi non solo per le guerre, ma anche per la povertà e l' impossibilità di provvedere al futuro delle loro famiglie». 
Rut, divenuta vedova, resta accanto alla suocera Noemi una volta che quest' ultima decide di tornare nella sua terra. «La segue quando ritorna a Betlehem povera, umiliata - sottolinea Arbib -. E si identifica completamente con la suocera e con il suo popolo convertendosi all' ebraismo e dicendo: "Il tuo popolo è il mio popolo, il Tuo Dio è il mio Dio"». Si tratta di un esempio di chèsed, di vicinanza e aiuto. Tiene a precisare Spreafico: «Rut compie un atto di misericordia, non lasciando sua suocera alla solitudine e a un destino incerto. Questo attira su di lei la benedizione del Signore e la benevolenza degli uomini. Gesti di amore aprono la vita di queste due donne a un futuro pieno di speranza. Dio sembra guidare la storia di queste due donne verso l' accoglienza e l' inclusione». 
Fondamentale nel libro è l' incontro fra Rut e l' israelitico Boaz. «Con chèsed - osserva il rabbino - si comporta Boaz che permette a Rut di spigolare nel suo campo nonostante sia straniera. Ma un atto di chèsed ancora maggiore lo fa sposando Rut e dando una discendenza alla casa di Noemi». Per Spreafico, emerge la preoccupazione di «non esclusione », di «integrare anche lo straniero, assieme alle altre persone deboli economicamente e socialmente, come gli schiavi, l' orfano e la vedova». E chiarisce: «Il testo nasconde una tradizione biblica interessante che apre alla solidarietà anche con coloro che non sono parte del popolo di Dio». 
Così, conclude il rabbino capo di Milano, «il Libro di Rut ci indica una delle direzioni in cui il dialogo si può sviluppare: quella della solidarietà verso il prossimo che può essere comune alle varie religioni ma soprattutto all' ebraismo e al cristianesimo che vengono da una radice comune e che hanno nel principio "ama il prossimo tuo come te stesso" un elemento essenziale».
Avvenire

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Numerose le iniziative in Italia per la giornata di approfondimento e sviluppo del dialogo tra cattolici ed ebrei. Quei gesti gratuiti di amore e fraternità 

L'Osservatore Romano 

(Donatella Coalova) La storia dolcissima di Rut, la donna moabita che non abbandona la propria suocera, rivela in filigrana l’amore provvidente di Dio che sa trasformare, con infinita tenerezza, i contesti più dolorosi di lutto e di carestia in orizzonti inediti di luce e di gioia. Tutta la vicenda, narrata con l’uso sapiente delle tecniche stilistiche ebraiche, ricche di parallelismi, assonanze, giochi di parole, ha il fascino sottile dei profumi orientali e incanta con la presentazione dei sentimenti elevati dei protagonisti: fedeltà, giustizia, pietas verso i genitori e gli anziani della famiglia, aiuto ai poveri, accoglienza verso gli stranieri.
Il 17 gennaio la giornata di approfondimento e sviluppo del dialogo tra cattolici ed ebrei invita a meditare questo importante testo biblico. Dopo la riflessione sulle “dieci parole”, si aprirà, dunque, un nuovo ciclo dedicato alle cinque Meghillot (i “rotoli”) e cioè: Rut, Cantico dei Cantici, Qoelet, Lamentazioni, Ester, che nella tradizione ebraica si leggono nelle feste più importanti.
Il sussidio, dopo l’introduzione di don Cristiano Bettega, direttore dell’Ufficio nazionale per l’ecumenismo e il dialogo, offre un saggio di monsignor Ambrogio Spreafico, vescovo di Frosinone-Veroli-Ferentino e presidente della commissione episcopale per l’ecumenismo e il dialogo interreligioso, su «Ebrei e cristiani: l’ineludibile dialogo». Seguono i commenti al Libro di Rut di Alfonso Arbib, rabbino di Milano e presidente dell’Assemblea dei Rabbini d’Italia e di monsignor Spreafico, che dell’ebraismo è profondo conoscitore, essendo stato docente di lingua ebraica presso la Facoltà valdese di teologia di Roma.
Il rabbino Arbib sottolinea che il Libro di Rut viene letto durante la festa di Shavuot, cioè la festa del dono della Torah, e spiega che, secondo un midrash, ciò avviene perché «questa meghillà è tutta chèsed e la Torah è tutta chèsed».
La chiave di volta per capire il Libro di Rut è proprio il termine chèsed, che indica la carità più profonda, attenta, generosa. Per viverla bisogna «tentare di capire — spiega il rabbino — quali siano le necessità sia materiali sia psicologiche del prossimo, anche quando queste necessità non siano manifestate in modo esplicito». Così, agiscono i protagonisti del racconto, che rivelano un cuore bianco e un animo magnanimo, capace di andare «al di là della regola stretta».
A sua volta monsignor Spreafico mette in rilievo come questo testo biblico racconti le vicende che portano all’accoglienza e inclusione di una straniera: «Siamo davanti a una storia tanto attuale, che ci mette a contatto con il dramma dell’emigrazione di tante donne e uomini che fuggono dai loro paesi non solo per le guerre, ma anche per la povertà e l’impossibilità di provvedere al futuro delle loro famiglie». Una storia che mostra quanto siano benedetti da Dio i gesti gratuiti d’amore e fraternità.
Numerose le iniziative in programma in tutta Italia. Domenica scorsa, a Napoli, dopo le riflessioni sul tema si è tenuto il tradizionale concerto. Il 16 gennaio a Torino, presso il Centro sociale della Comunità ebraica, la dottoressa Ruth Mussi ha parlato su «Il Rotolo di Ruth: messaggi antichi per i nostri giorni». Nella stessa giornata, a Perugia, presso il Centro ecumenico e universitario San Martin», è intervenuto Cesare Moscati, rabbino della comunità ebraica di Roma, su «Il Libro di Rut dalle cinque Meghillot». Il 17 gennaio il cardinale Angelo Scola, arcivescovo di Milano, ha fatto visita al rabbino Alfonso Arbib nella sinagoga del capoluogo lombardo. Le riflessioni di entrambi hanno focalizzato l’attenzione sul valore di riconoscere le comuni radici di fede. Nella stessa giornata, si sono alternati approfondimenti sul Libro di Rut in varie città italiane: a Cuneo a opera della professoressa Paola Pellegrino, con l’accompagnamento di canti della tradizione ebraica, eseguiti dalla professoressa Maria Teresa Milano; a Ravenna è intervenuto il biblista don Cristiano D’Angelo; a Palermo ha parlato il pastore Peter Ciaccio e Luciana Pepi, docente universitaria di lingua e cultura ebraica.
L'Osservatore Romano