CITTA' DEL VATICANO, sabato, 28 aprile 2012.- Di seguito il testo della relazione tenuta giovedì 19 aprile scorso al convegno internazionale di studio “Costantino il Grande. Alle radici dell’Europa” dal professor Marco Rizzi, dell'Università Cattolica del Sacro Cuore di Milano.
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“L'atteggiamento dei cristiani verso il potere e l'impero prima di Costantino”
Le complesse motivazioni che hanno condotto Costantino alla scelta di legittimare prima, e sostenere poi il cristianesimo sono state oggetto di molteplici studi, come abbiamo sentito ieri nell'intervento di apertura del Convegno e nella relazione che mi ha preceduto. Il mio contributo si propone, più limitatamente, di indagare l'evoluzione dell'atteggiamento dei gruppi cristiani nei confronti del potere politico - e specificamente verso quello di Roma - nell'arco di tempo che va dalla metà del primo secolo sino alla svolta costantiniana, per verificare se anche ciò abbia in qualche modo potuto concorrere ad essa.
Anticipando le conclusioni di quanto cercherò di mostrare, si può affermare che accanto ad una linea di pensiero che mantiene a lungo il carattere di generica riflessione sul potere nelle sue varie manifestazioni e sugli obblighi dei cristiani verso di esso, si è progressivamente venuta elaborando, specie in occidente, una più puntuale riflessione sui caratteri e le funzioni proprie dell'impero romano; una dinamica che risulta tanto più significativa perché sviluppatasi in parallelo allo strutturarsi dell'organizzazione ecclesiastica nella forma del monoepiscopato cittadino e, nella pars occidentis dell'impero, della sua gravitazione su Roma.
Al cuore della prima fase della riflessione cristiana sul potere, sta un problema molto concreto e sentito nel contesto giudaico prima, e poi più generalmente nella sensibilità delle popolazioni orientali sottomesse a Roma, ovvero quello della tassazione.
Nella formulazione paolina del tredicesimo capitolo della lettera ai romani ("rendete a ciascuno ciò che gli è dovuto: a chi il tributo, il tributo; a chi le tasse, le tasse; a chi il timore il timore; a chi l'onore, l'onore"), che nel corso dei secoli ha rappresentato il testo chiave di ogni teologia politica cristiana, sono nitidamente individuate le due forme di tassazione proprie del sistema fiscale romano: l'imposta capitaria sulle persone e i patrimoni (phoros/tributum), inteso quale segno di sottomissione al potere del vincitore, e quella indiretta sulle attività e le transazioni economiche(telos/vectigal); accanto ad esse, viene distinta l'obbedienza dovuta a chi esercitava il potere giudiziario, su delega dell'autorità superiore, per giudicare e reprimere il crimine (phobos/timor), dalla sottomissione riservata al detentore del potere politico in quanto tale (time/honor).
Così, pur indirizzate ai cristiani di Roma dove risultavano immediatamente tangibili, le parole di Paolo conservavano il loro pieno significato anche in altri contesti geografici e sociali, in accordo con le forme dell'articolazione gerarchica e personale con cui tali poteri venivano concretamente esperiti dai primi cristiani che li identificavano nel locale esattore delle tasse o nei soldati preposti all'ordine pubblico piuttosto che in altre figure intermedie.
La riflessione di Paolo, pur ancora nell'orizzonte di un'escatologia imminente, si sforza così di dettare una serie di indicazioni valide per il tempo di sospensione che da quello separa ancora il presente; per contestualizzarle in dettaglio, sappiamo ad esempio da Tacito che in quel torno di anni la popolazione di Roma era in subbuglio per il peso del carico fiscale, cosa che indusse Nerone ad una parziale modifica del sistema daziario.
Le affermazioni paoline avevano dunque con ogni probabilità una portata del tutto contingente, senza essere state pensate dallo stesso Paolo come un precetto assoluto - come peraltro l'esegesi antica tenne fermo a lungo, risultando in ciò assai più avveduta di molta esegesi "scientifica" moderna; erano tuttavia destinate a caricarsi di una portata ben più ampia, come detto.
Scrivendo qualche decennio più tardi, l'autore della prima lettera di Pietro riprende letteralmente parecchie delle idee paoline sul rapporto di subordinazione dei cristiani nei confronti dell'autorità, sforzandosi però di collocarle in termini più efficaci dal punto di vista politico-amministrativo, distinguendo il basileus dai "governatori inviati da lui", e senza menzionare direttamente le tasse.
Il timore (phobos) questa volta viene riservato a Dio, mentre si ribadisce come l'onore (time) vada tributato al basileus; fattore unificante (lo ritroviamo anche nella prima lettera di Timoteo) dell'atteggiamento dei cristiani verso il potere diviene la preghiera in favore dei governanti, che viene presentata come una manifestazione libera e spontanea di lealismo, andando a sostituire su di un piano spirituale il tributo materiale e imposto della tassazione - ovviamente a livello di enunciati prescrittivi, perché dopo le parole fatte apporre da Pilato sulla croce di Gesù secondo il vangelo di Luca, aperte rivolte fiscali sono sempre rimaste tendenzialmente estranee alla prassi cristiana dei primi secoli.
Questa linea di pensiero, che imposta l'atteggiamento cristiano verso il potere attorno all'idea della sottomissione e del lealismo testimoniati dalla preghiera, si snoda senza soluzione di continuità dalla fine del primo secolo sino alla metà del terzo, a partire dalla lettera di Clemente Romano ai corinzi, che ribadisce il dovere della preghiera per i regnanti, passando per Giustino, che unitamente alla riaffermazione della fedeltà fiscale dei cristiani cerca di depotenziare ogni implicazione politica del concetto di "regno di Dio" dichiarandone la natura esclusivamente spirituale e ultraterrena, sino a Origene, che ne rappresenta il momento speculativamente e teologicamente più avanzato e avvertito.
Questi, nel contesto del dibattito che travagliava le chiese sull'atteggiamento da assumere nei periodi di persecuzione, non esita ad affermare sulle orme di Paolo il dovere dei cristiani di restare sottomessi pure ad un sovrano ingiusto e persecutore, che comunque dovrà rendere conto di sé a Dio nel momento del giudizio; del resto, per Origene il potere politico viene esercitato nell'ambito di quella dimensione terrena che il cristiano è chiamato a trascendere per attingere già in questa vita alla vera realtà spirituale.
Se, nella prospettiva cristiana, l'esercizio dell'autorità secolare acquisiva in questo modo un proprio statuto autonomo di legittimità, legato all'idea di legge naturale universalmente conoscibile che deve ispirarne l'azione, una tale posizione scontava due gravi limitazioni agli occhi dei detentori del potere imperiale: anzitutto una certa indeterminatezza storico-politica, per cui qualsiasi autorità risultava di fatto fungibile da parte dei cristiani, senza che una eventuale incorporazione del loro Dio nel pantheon romano ne garantisse appieno la fedeltà, dato il carattere universalistico e non etnico-territoriale della loro religione, diffusasi anche al di fuori dei confini dell'impero (e in questo senso è significativo il protettorato che Costantino proclamerà nei confronti del cristiani residenti al di fuori dei suoi diretti dominii all'indomani dell'accesso al potere anche nella pars orientisdell'impero).
Soprattutto, a distanza di settant'anni da quando Celso, a nome di Marco Aurelio, aveva sollecitato i cristiani ad assumere un ruolo più attivo nella difesa militare e nella gestione politica dell'impero (specie delle concrete vicende dell'autogoverno cittadino), la risposta di Origene non andava al di là di reiterate proclamazioni di lealismo e promesse di preghiere, nonostante l'estensione universale della cittadinanza avvenuta con la constitutio antoniniana e lo stesso avvicinamento delle élitescristiane al potere imperiale nel periodo della ben disposta dinastia severiana.
Sarà solo con l'editto di Serdica del 311, che l'autorità romana, nella persona di Galerio, accetterà controvoglia le preghiere dei cristiani, inserendole, sia pure con difficoltà, nel tradizionale schema teologico- politico romano della pax deorum: "poiché vedemmo che essi non tributavano la dovuta venerazione agli dei celesti e che neppure onoravano il Dio dei cristiani (...) in conformità a quanto da noi disposto, i cristiani sono tenuti a pregare il loro Dio per la salvezza nostra, della respublica e di loro stessi, affinché in ogni modo la respublica si confermi integra ed essi possano vivere sereni nelle loro case".
Che per di più tra i cristiani dei primi secoli l'ermeneutica delle parole di Paolo non fosse solo quella che sfociava nel lealismo e nelle preghiere per i sovrani, bensì fossero possibili sulla loro base anche atteggiamenti che agli occhi delle autorità romane dovevano risultare quanto meno ambigui, è testimoniato dal breve resoconto degli atti dei martiri scilitani, risalenti al 180; il loro portavoce, Sperato, ha con sé proprio le lettere di Paolo "un uomo giusto" e per definire la sua posizione afferma di non aver commesso furto, bensì di aver pagato la tassa (teloneum) ogni volta che ha acquistato qualcosa, perché "conosco il mio signore (dominum), re dei re (rex regum) e imperatore(imperator) di tutte le genti", anche se "non conosco l'impero (imperium) di questo mondo".
Dal canto suo, Donata, una sua compagna, non esita a proclamare "onore a Cesare come Cesare, ma timore a Dio" (honorem caesari quasi caesari; timor autem Deo); la precisione della terminologia politica e amministrativa utilizzata mostra come il pagamento a Cesare delle tasse sulle transazioni non comporti nessuna ammissione di appartenenza o sottomissione che travalichi il semplice svolgimento ordinato della vita quotidiana: l'assenza di ogni menzione del tributum, la tassa capitaria, è altrettanto eloquente del rifiuto esplicito di riconoscere l'impero e l'imperatore di questo mondo, in quanto tale e non come semplice Cesare. E il timore, come nel caso della prima lettera di Pietro, è riferito piuttosto a Dio, sommo giudice, che ha insegnato ai cristiani a non rubare, a non dire falsa testimonianza e a non uccidere.
Proprio nel drammatico contesto dell'ondata persecutoria accesasi intorno all'ultimo quarto del secondo secolo, di cui gli atti dei martiri scilitani sono testimonianza, la riflessione cristiana inizia a interrogarsi sulle condizioni e le caratteristiche specifiche del potere incarnato da Roma e dai romani, avviandosi a superare la genericità delle indicazioni di matrice paolina sin lì dominanti.
Nel celebre frammento della sua apologia, trasmessoci da Eusebio di Cesarea, Melitone vescovo di Sardi sviluppa tre idee, di differente provenienza e destinate ad avere altrettanto diversa fortuna negli autori e nei decenni immediatamente successivi. La più celebre è legata al cosiddetto "sincronismo augusteo", ovvero alla presunta coincidenza cronologica tra la fondazione dell'impero da parte di Augusto e la diffusione al suo interno del cristianesimo.
Nonostante la storiografia più recente, soprattutto di area anglosassone, abbia voluto vedere un antecedente esplicito di questa posizione nell'opera lucana, sino a spostare molto in avanti - addirittura in epoca adrianea - la redazione degli atti degli apostoli per farla coincidere con un periodo di relativa tranquillità per la nuova religione, è solo con Melitone che una simile affermazione viene formulata con nettezza.
Tuttavia, Melitone risulta meno ingenuo di quanto in genere gli storici siano disposti a concedergli. Infatti, egli si mostra ben cosciente della genesi sostanzialmente allotria del cristianesimo rispetto all'orizzonte propriamente romano, affermando che esso si è diffuso anzitutto tra i barbari, intendendo con ciò tutta l'area mediorientale piuttosto che il solo ambito giudaico, e riconoscendo altresì come per la sua propagazione si sia giovato del periodo di pace e stabilità garantite dall'impero sino a Nerone e Domiziano, i quali furono non solo persecutori dei cristiani, ma pure causa di guerra civile o di sollevazioni senatorie che misero a repentaglio quella medesima pace e stabilità.
E' questa la seconda idea teologico-politica melitoniana, ovvero l'associazione tra persecuzione, crisi dell'impero, morte infamante dei persecutori, che si tradurrà di lì a poco nel topos storico- letterario de mortibus persecutorum, e manterrà inalterata la sua fortuna anche in epoca costantiniana. Centrale per il superamento dell'originaria estraneità cristiana a Roma e alla sua cultura è però il terzo fattore, ovvero la presentazione del cristianesimo come "filosofia", sulle orme di una tradizione che si era avviata Aristide e si prolunga nella seconda generazione degli apologisti cristiani.
Questa identificazione era stata resa possibile dalla svolta ellenizzante di Adriano, che aveva definitivamente legittimato la presenza e il ruolo sociale della filosofia, fin lì considerata a Roma e nella cultura latina un prodotto d'importazione. Non è un caso che Melitone menzioni proprio Adriano, unitamente ad Antonino Pio, in chiara opposizione a Nerone e Domiziano, che furono protagonisti non solo delle persecuzioni religiose, ma anche di una dura repressione antifilosofica.
In questo modo Melitone, pur riconoscendo l'origine non romana e "barbarica" del cristianesimo, lo associava ad una pratica culturale ed esistenziale che inizialmente era stata vista come altrettanto estranea e sospetta, ma che ora risultava pienamente integrata nella cultura imperiale, tanto più sotto un imperatore "filosofo" quale Marco Aurelio diceva - o millantava - di essere.
In termini meno enfatici, la medesima sottolineatura del ruolo positivo svolto dalla condizione di sottomissione dell'ecumene all'impero romano emerge anche da una cursoria osservazione di Ireneo di Lione, che, forse riecheggiando l'encomio di Roma di Elio Aristide, afferma che "il mondo è in pace grazie ai Romani, così che noi possiamo viaggiare senza paura, per terra e per mare, ovunque vogliamo" e - implicitamente - proprio grazie a ciò diffondere il vangelo, come era accaduto nel suo caso, che lo aveva visto muovere dall'Asia a Roma, alle Gallie.
Più rilevante e più celebre è la successiva inserzione, operata da Ireneo, del dominio di Roma nello schema apocalittico dei quattro regni universali del libro di Daniele, a sua volta rielaborazione biblica dell'originaria idea ellenistica della traslatio imperii.
Non ci è purtroppo giunto il trattato di Melitone sull'Apocalisse di Giovanni e il diavolo, che avrebbe consentito di vedere come il vescovo di Sardi maneggiasse un testo, anzi con ogni probabilità iltesto, che era alla base delle frenesie escatologiche dei vari movimenti cristiani che preoccupavano tanto le autorità romane, quanto le stesse gerarchie ecclesiastiche che proprio allora si stavano consolidando intorno alle idee di episcopato monarchico e di successione apostolica.
In Ireneo è evidente il tentativo di disinnescare la portata eversiva della pulsione millenaristica che il generico rimando alla prescrizione paolina di sottomissione non sembrava più in grado di contenere, attraverso l'elaborazione di un poderoso affresco escatologico in cui la cronologia si dilata in avanti e il ruolo di Roma risulta quanto meno ambivalente: la stessa identificazione della cifra della bestia apocalittica con Lateinos rappresenta solo una tra le molte possibilità presentate da Ireneo, mentre l'accenno alla provenienza dell'Anticristo escatologico dalla tribù di Dan, che Ippolito svilupperò in una direzione coerentemente antigiudaica, sembra orientare verso oriente - e non verso Roma - lo sguardo di chi attende con la persecuzione finale anche il definitivo instaurarsi del regno di Dio su questa terra.
Le posizioni di Ireneo vennero rielaborate immediatamente a ridosso dell'inizio del III secolo da Ippolito nel suo sistematico commento al libro di Daniele, con un approccio particolarmente attento alle implicazioni politologiche del testo e alle concrete dinamiche storico-politiche del potere romano contemporaneo. Il sincronismo augusteo viene riproposto da Ippolito in una chiave meno ingenua e più sottile di quella di Melitone; il culmine del potere romano non rappresenta solo la condizione che favorisce la diffusione del cristianesimo, ma costituisce al tempo stesso una contraffazione di matrice diabolica del vero universalismo cristiano: il primo censimento venne realizzato da Augusto perché gli uomini di questo mondo, censiti da un re terreno, venissero chiamati romani, mentre i sudditi del re celeste venissero chiamati cristiani.
La riflessione di Ippolito analizza acutamente la struttura del contemporaneo potere romano, laddove individua nella concessione della cittadinanza lo strumento con cui vengono cooptati "i più nobili da tutte le nazioni" in vista dell'approntamento dell'esercito. Agli occhi di Ippolito, nella volontà di sottomettere tutte le altre popolazioni l'impero romano risulta del tutto in linea con i tre precedenti, con la sola decisiva differenza che, mentre questi fondavano il loro potere militare su un esercito monoetnico, la leva romana era estesa a tutte le popolazioni, e al suo termine era appunto possibile ottenere la cittadinanza; proprio questa modalità era stata lodata da Elio Aristide nel già ricordato Encomio di Roma come segno di governo illuminato, capace di associare a sé i migliori tra i non romani.
Il massiccio ricorso ad una siffatta forma di reclutamento - ancora una volta - si era avviato con Marco Aurelio e proprio su questo punto aveva richiamato l'attenzione anche Celso; con Settimio Severo si era acuito così un problema che, in aggiunta a quello della tassazione, doveva essere dibattuto nelle comunità cristiane, specie nel periodo dei conflitti civili a cavallo tra secondo e terzo secolo.
In quanto espressione della medesima libido dominandi, l'impero romano non risulta né migliore né peggiore di quelli che l'hanno preceduto, solo più militarmente più potente e perciò più efficace ed esteso; proprio per questo, dopo l'inevitabile dissoluzione di esso, l'ultimo dominio universale, massimamente contraffattorio del regnum Dei, l'impero dell'Anticristo, ne riassumerà le specifiche fattezze, a partire dall'esaltazione della propria forza militare. Così, partendo dal grado di orgoglio e di autoesaltazione che li connota è possibile distinguere tra re sottomessi a Dio e re destinati ad essere smascherati dal giudizio di Dio; tesi questa che richiama in modo indiretto e più problematico l'ingenua teoria sulla morte dei persecutori avanzata da Melitone.
Soprattutto, Ippolito combina accuratamente il sincronismo augusteo con la cronologia biblica esamillenaria della storia universale, prospettando con precisione una scansione che rimanda da lì a oltre trecento anni il compiersi dei tempi, la conseguente frantumazione dell'impero romano in una poliarchia, l'apparizione finale dell'Anticristo tra gli ebrei; Ippolito rispondeva con tutta probabilità ad analoghi computi che ritenevano invece ben più imminente la fine, come, a detta di Eusebio, avrebbe fatto un certo Giuda, sempre sotto Severo.
Le fila delle riflessioni ippolitee che intrecciano cronologia biblica, cronologia romana, cronologia cristiana potranno essere poi tirate in una direzione marcatamente filoromana da Giulio Africano prima e soprattutto da Eusebio poi; ma questo potrà accadere solo dopo la svolta "universalistica" della constitutio antoniniana e l'atteggiamento filocristiano di Alessandro Severo.
In Ippolito, invece, permane ancora un atteggiamento che si potrebbe definire esterno, se non estraneo, rispetto all'impero, considerato un dato storico di fatto dalla prospettiva di un esponente di una popolazione sottomessa e probabilmente coinvolta nei conflitti civili a cavallo tra secondo e terzo secolo, la cui strumentazione concettuale risulta innervata da una acuta combinazione di concetti politologici ellenistici (la translatio imperii, l'originale rideclinazione dell'opposizione tra monarchia e democrazia nei termini dell'opposizione tra un solo potere romano e i molti poteri che deriveranno dal suo crollo), osservazioni storiche pragmatiche (il ruolo centrale degli eserciti nell'acquisizione e nel mantenimento del potere, la politica romana di concessione della cittadinanza) e presupposti biblico-teologici (la cronologia universale dalla creazione all'eschaton).
In quegli stessi anni, nell'Africa romana, Tertulliano recepisce le sollecitazioni provenienti dall'oriente cristiano, ma ne inserisce le tensioni escatologiche e politiche in un quadro significativamente modificato, tale da avviare la costruzione di un'escatologia politica propriamente occidentale. Sin dall' Apologeticum, infatti, Tertulliano lega l'ormai tradizionale tema della preghiera pro imperatoribus, apertamente ricondotto all'insegnamento della prima lettera di Timoteo, alla funzione esercitata da essi e più in generale dall'impero romano nell'allontanamento della fine dei tempi, considerata più o meno imminente, ma senza che egli si addentri in computi cronologici più specifici quali quelli elaborati da Ippolito e dagli altri cronografi cristiani.
Sono tre gli aspetti degni di nota della nuova prospettiva inaugurata da Tertulliano. Anzittutto, l'abbandono di ogni riferimento alla teoria ellenistico-danielica della translatio imperii, che vedeva nel potere romano un epigono dei precedenti, senza alcun tratto ideologicamente o qualitativamente distintivo; nemmeno troppo implicitamente, Tertulliano lascia invece trasparire una sorta di adesione condizionata al mito della aeternitas di Roma, laddove afferma che i cristiani, non volendo sperimentare le acerbitates horrendae comportate dalla fine dei tempi coincidente con ilcommeatus romani imperii, pregano per il suo differimento e con ciò stesso contribuiscono alladiuturnitas Romana.
In secondo luogo, l'oggetto delle preghiere e dell'interesse teologico-politico di Tertulliano non risulta più limitato alle sole persone degli imperatori o dei loro rappresentanti, come era stato sino ad allora, bensì si allarga alla condizione complessiva del sistema di dominio romano, lo status romanus; sempre più, nelle opere successive, esso viene ad assumere un ruolo di "trattenimento" della fine modellato a contrario sulla funzione assegnata nella seconda lettera ai tessalonicesi alla misteriosa figura del katechon, che fino ad allora aveva avuto un significato puramente negativo, di ciò o colui che impediva la parousia di Cristo.
Indubbiamente, persiste anche in Tertulliano una certa dose di ambivalenza, se non di ambiguità, dato che, in ogni caso, l'aeternitas di Roma non trascende la dimensione del saeculum presente; ma viene meno - ed è la terza novità introdotta da Tertulliano - quell'estraneità radicale affermata ad esempio negli atti dei martiri scillitani, sostituita da un atteggiamento di piena condivisione della situazione politica comune, nei suoi aspetti tanto positivi, quanto soprattutto negativi: "quando l'impero è scosso (concutitur), sono scossi anche i suoi membri, ed anche noi, sia pure estranei alle turbe, in qualche modo ne siamo coinvolti." Questa prima inserzione dei cristiani nell'orizzonte politico dell'impero segna una significativa divaricazione rispetto al più o meno contemporaneo commento ippoliteo a Daniele e apre la strada ad una sempre più marcata romanizzazione dell'escatologia occidentale.
Così, il vescovo pannonico Vittorino di Petovio supera lo schema ermeneutico orientale che vedeva nelle profezie vetero e neotestamentarie esclusivamente il preannuncio di eventi escatologici a venire, per individuarvi invece puntuali riferimenti ad eventi storici intermedi, tra cui la successione degli imperatori adombrati, a suo dire, dall'Apocalisse di Giovanni; si tratta di una linea cronografica già presente in autori come Clemente Alessandrino, dove assumeva però una valenza deescatologizzante, mentre Vittorino la lega, con un complesso procedimento esegetico, all'identificazione del persecutore dei tempi finali con il Nero redivivus proveniente dall'oriente.
La minacciosa rappresentazione di un re devastatore ex oriente affonda le radici addirittura nell'epoca preclassica, ma venne particolarmente diffusa dagli oracoli sibillini e ancora in epoca imperiale dalle cosiddette profezie di Istaspe, la cui lettura era stata proibita dalle autorità romane - o almeno così ci dice Giustino.
Nel quadro della tradizionale opposizione tra occidente e oriente, la visione escatologica di Vittorino assegna all'impero uno statuto peculiare: il nemico finale, tanto dei cristiani, quanto dei romani, è un ex imperatore persecutore, anzi il persecutore per antonomasia, ma proprio dall'impero nella sua forma attuale partirà la resistenza nei suoi confronti. In questo modo, l'intera vicenda cristiana si colloca a pieno titolo entro quella romana, come testimonierà di lì a poco Commodiano con i suoi tentativi di raccordare strettamente la cronologia apocalittica alle vicende dell'impero susseguenti all'invasione persiana del 259/60, giungendo addirittura a duplicare la figura dell'Anticristo per meglio riuscire nel proprio intento.
Scrivendo proprio alla corte occidentale di Costantino e a lui dedicandolo il settimo e ultimo libro delle Divinae institutiones, Lattanzio opera sul piano teorico il definitivo abbandono di ogni idea di estraneità cristiana all'impero. In questo senso, la sua vicenda risulta oltremodo significativa. Proveniente dall'Africa cristiana, la sua piena adesione al cristianesimo avvenne però in Asia minore, dove l'aveva chiamato Diocleziano e dove presumibilmente dovette conoscere le tradizioni cronografiche ed escatologiche di matrice ippolitea, e più in generale il cristianesimo d'impronta orientale, che sembrano caratterizzare ancora la sua presentazione dei tempi finali. Tuttavia, le ultime parole del suo scritto ne scandiscono l'epitaffio e aprono ad un orizzonte totalmente rinnovato:
"Quando tuttavia debba compiersi tutto ciò, lo insegnano coloro che hanno scritto riguardo ai tempi, ricavando dai sacri testi e da diverse storie il numero di anni passati dall'inizio del mondo. Benché questi varino e le loro somme complessive risultino un po' diverse, non sembra che l'attesa sia superiore a duecento anni. La cosa in sé mostra che la rovina e il crollo del mondo saranno tra breve, tranne che non si deve temere nulla di ciò fino a che la città di Roma è sana e salva.
Quando invero quel capo del mondo sarà caduto e comincerà ad esserci la violenza che le sibille prevedono, chi potrà dubitare che per gli uomini e per il mondo sia venuta ormai la fine? Quella è la città che tiene tutto ancora in piedi e noi dobbiamo implorare e adorare il Dio del cielo, posto che i suoi disegni e i suoi decreti possano essere differiti, che non venga più presto di quanto pensiamo quel tiranno abominevole, che ordisca un tale crimine e strappi via quella luce, alla cui rovina il mondo stesso cadrà".
Difficile dire se questa celebrazione di Roma e della sua funzione katechontica da parte cristiana preceda o segua, sia causa (anche solo minima) o effetto della svolta di Costantino all'indomani di ponte Milvio. Certo è che simili accenti non erano mai risuonati sino ad allora nella pars orientisdell'impero e solo con Eusebio si assisterà lì alla definitiva liquidazione di ogni cronologia apocalittica, qui ancora in qualche misura solo sospesa.
E' però lo stesso Eusebio a indicare nella biografia di Costantino la motivazione ideologica che lo avrebbe spinto a calare su Roma e a innalzarvi il labaro dopo la vittoria su Massenzio: "Considerava l'intero assetto del mondo come un grande corpo e si rese conto che il capo del tutto, la città che regnava sul potere dei romani era oppressa da una schiavitù tirannica (...); dichiarò quindi che la vita gli sarebbe stata invivibile se avesse abbandonato la città regale così vessata".
Una simile immagine organica per caratterizzare la respublica non costituisce di per sé una novità, rimontando addirittura a Platone, e lo stesso si può dire della retorica antitirannica qui utilizzata. Tuttavia Eusebio colloca proprio a ridosso di questa decisione l'avvicinamento di Costantino al cristianesimo che culminerà nella celebre visione di ponte Milvio, almeno a detta del biografo, che sottolinea altresì come sempre a seguito di quella circostanza Costantino iniziasse la lettura dei testi sacri e la frequentazione di sacerdoti e vescovi.
Accenni indubbiamente labili per stabilire una diretta connessione tra la "conversione" di Costantino e il suo incontro con un cristianesimo più disponibile a una possibile composizione con Roma di quello che Costantino aveva potuto invece conoscere nella sua permanenza in oriente e con un episcopato come quello gallico meno litigioso, perché probabilmente meno numeroso e intellettualmente sofisticato del suo corrispettivo orientale (o africano).
Certo è però che tra gli atti successivi alla battaglia di Ponte Milvio compaiono una cospicua donazione economica ai vescovi delle province africane e la convocazione, a Roma e di fronte al suo vescovo, di un sinodo destinato a risolvere i problemi di giurisdizione ecclesiastica insorti proprio in Africa a seguito della questione donatista; Costantino impone altresì la presenza di tre vescovi provenienti dalle Gallie, Reticio di Autun, Materno di Colonia e Marino di Arles e, dopo il fallimento di quel primo tentativo di pacificazione, provvede immediatamente a indirne un secondo proprio in quest'ultima città, per chiudere il conflitto "anche se tardi" e ristabilire la necessaria concordia. Va rilevato come nella seconda lettera di convocazione Costantino non manchi di sottolineare il ruolo svolto dal vescovo di Roma nell'incontro precedente.
Quantomeno il gesto di munificenza imperiale potrebbe apparire del tutto in continuità con l'analogo sostegno offerto da Aureliano ai sacerdoti del templum solis poco più di una generazione prima; ma un punto decisivo li differenzia, ovvero il reciproco rispecchiamento, inconcepibile nel culto solare e nei suoi officianti, tra imperatore e vescovi nell'esercizio dell'autorità. Sulla scia delle cosiddette lettere pastorali, l'immagine del governo di questi ultimi sulle chiese veniva per lo più associata dai cristiani a quella del pater familias che sovrintende alla gestione del complesso della domus.
Ma nella Didascalia apostolorum, redatta in Siria nel corso del terzo secolo, la funzione episcopale viene assolutizzata con modalità che rappresentano un unicum nella letteratura disciplinare cristiana; rivolgendosi ai fedeli, l'autore li invita infatti ad amare il vescovo come un padre, temerlo come un re, onorarlo come Dio. Se dopo la svolta costantiniana, Eusebio di Cesarea costruirà l'ideologia dell'imperatore cristiano e Costantino una nuova Roma in oriente, l'immagine del vescovo-imperatore verrà traslata in occidente da un anonimo traduttore, probabilmente di ascendenza ariana, intorno alla metà del IV secolo.
Bisognerà attendere Agostino e la sua Città di Dio perché si sciolga, almeno in occidente, il nodo così venutosi a stringere tra il cristianesimo e Roma, mentre l'impero secolare di quest'ultima viene derubricato a semplice tappa, forse neppure la più importante, di un disegno provvidenziale e di una storia umana destinati entrambi a proseguire ben oltre il suo tramonto.
Fonte: Zenit